Mercedes Sosa - Gracias a La Vida

Gracias a la vida...

'GUERRA E PAZ ' de PORTINARI VOLTA AO BRASIL

'GUERRA E PAZ'

 

de Portinari retornam ao Brasil

:

Guerra e Paz

Uma das obras mais importantes do pintor Candido Portinari

volta ao país de origem, após 53 anos de exibição 

na sede das Nações Unidas; 

os paineis devem fazer um giro pelo mundo 

antes de voltar a Nova York em 2013.  

Uma das obras mais importantes do pintor Candido Portinari 

João Candido Portinari

Leda Letra e Mônica Villela Grayley, da Rádio ONU em Nova York.

Um grupo de técnicos e especialistas em remoção de obras de arte concluiu, nesta semana, em Nova York, a retirada de uma das pinturas mais importantes da sede da ONU: os paineis "Guerra e Paz", de Candido Portinari.

A obra, um presente do governo brasileiro à ONU, chegou ao hall da Assembleia Geral em 1957. A colocação estratégica dos paineis, na entrada do prédio, obedecia também a uma ordem simbólica. O "Guerra" era apreciado por quem entrava, e o "Paz" por quem deixava as Nações Unidas, como num gesto de disseminação da paz em todo o mundo.

Empréstimo

Por terem ficado 53 anos expostos na ONU, "Guerra e Paz" jamais foram vistos pelo público brasileiro em seu próprio país. Salvo à exceção da inauguração dos paineis em 1956, no Theatro Municipal do Rio de Janeiro, com a presença do presidente Juscelino Kubitschek. O diretor-geral do Projeto Portinari, João Candido Portinari, único filho do pintor, explicou à Rádio ONU como nasceu a ideia de fazer o empréstimo para que a obra voltasse ao Brasil.

"Esse é um velho sonho nosso. Quando os paineis estavam para serem embarcados para os Estados Unidos, em 1956, houve um clamor no Brasil para que fosse dada uma chance ao público brasileiro de vê-los pela primeira e derradeira vez. 

Ninguém imaginava que algum dia eles pudessem voltar ao Brasil e nós sempre sonhamos com isso. E esse sonho começou a ficar possível quando eu tomei conhecimento dessa grande reforma pela qual a ONU está passando. Naquela ocasião, surgiu a ideia de que, devido à reforma, nós pudéssemos pedir emprestados os paineis durante esse período . O Presidente Lula pediu então ao ministro Celso Amorim que solicitasse formalmente à ONU que fosse feito o empréstimo", explicou.

Show de Balé

Em dezembro, "Guerra e Paz" serão expostos de novo no Theatro Municipal do Rio, em meio a um show de balé, música clássica e com a presença de artistas brasileiros.

"Nós pensamos em fazer um grande momento: colocar os paineis no palco, como foi feito há 53 anos e diferentemente daquela ocasião, dessa vez nós vamos ter música e balé em frente aos paineis. Tem um balé lindíssimo, criado agora pelo coreógrafo americano David Parsons, que fez um pas de deux inspirado no 'Guerra e Paz', lindíssimo, comovente. Nós estamos pensando em apresentar a 9ª Sinfonia de Bethooven, que é uma exaltação à alegria e à paz, e também o Réquiem da Guerra, de Benjamin Britten. Convidamos Fernanda Montenegro para fazer toda a apresentação do espetáculo, para ler poesias e falar da história de 'Guerra e Paz.'

Vamos ter ainda uma surpresa emocionante: a presença de Milton Nascimento, cantando as novas canções que ele está compondo, inspiradas nos paineis", detalhou Portinari.

Guerra: Painel de Portinari na ONU

Horário de Trabalho

Após o evento, será a vez de restaurar os paineis. Durante os 53 anos de exposição nas Nações Unidas, a obra jamais passou por retoques, como explica o filho de Portinari.

"Estamos montando um atelier de restauro no Palácio Gustavo Capanema e será um atelier aberto ao público, que poderá acompanhar o restauro. Vamos montar uma oficina de restauro, em parceria com o Senai.

A restauração vai durar quatro meses", disse.

A retirada de Nova York obedeceu a um programa rigoroso. Uma das maiores preocupações era quantidade de poeira que a desmontagem provocaria, como contou à Rádio ONU, Ana Viegas, do Plano de Renovação das Nações Unidas.

A técnica explicou que a retirada foi feita fora do horário normal de trabalho. Segundo ela, a remoção também era barulhenta, e a ONU queria evitar incomodar as delegações que passam pelo local durante todo o dia. Além disso, a poeira também poderia fazer mal à saúde de pessoas sem os equipamentos de proteção.

Pintor de Brodowski

Paz: Painel de Portinari

Os paineis "Guerra e Paz" têm 14 m de altura por 10 m de largura cada. A obra é pesada. Cada um é formado por 14 pedaços e tem em média 2,2 m de altura por 5 m de largura. A produção talvez tenha sido uma das mais difíceis, do ponto de vista da logística, para o pintor de Brodowski.

"A primeira dificuldade foi que ficou claro seria impossível pintar em uma peça só. Foi decidido que ele faria em pedaços de 5m de largura por 2,2m de altura. Então cada painel é formado 14 destes pedaços. O Assis Chateaubriand ofereceu um galpão, que era um velho estúdio de televisão, TV Tupi em Botafogo. 

Eu me lembro muito bem. Uma coisa emocionante. Foi um trabalho muito intenso e muito dramático também porque ele estava proibido de pintar quando recebeu a incumbência de fazer o 'Guerra e Paz'. Ele estava sofrendo um processo de envenenamento pelo chumbo contido nas tintas. Neste momento ele viu a maior oportunidade da vida dele de passar a mensagem de paz. E aí ele pegou os mesmos pinceis, as mesmas tintas, desobedecendo as recomendações médicas e realmente foi o último grande trabalho que ele fez. A doença se agravou e ele veio a falecer alguns anos depois", disse.

Momento Triste

Ao pintar "Guerra e Paz", Portinari, talvez sem saber, estava produzindo uma obra com um dos maiores significados políticos de todos os tempos. Alguns analistas veem semelhanças semânticas com "Guernica", de Pablo Picasso. Foi também por causa da configuração política dos anos da Guerra Fria, que Candido Portinari se viu impedido de comparecer à inauguração, em Nova York. Um momento triste para o pintor, como recorda João Candido Portinari.

Presidente Lula solicitou empréstimo à ONU em nome do Brasil

 "Infelizmente, ele não pode estar. Ele nunca viu os painéis aqui na ONU. Porque nós estávamos em plena Guerra Fria e ele sendo um artista de esquerda, não recebeu o visto das autoridades americanas. Eu tenho até uma carta da Rosinha Leão, que trabalhava com meu pai. Ela escreveu ao Embaixador Ricúpero, que perguntava a ela como foi a inauguração. E colocou no título da carta: "A inauguração que não houve". E contava que não foram emitidos convites, não havia jornalistas, não havia outros artistas, havia somente o pessoal da ONU e os diplomatas brasileiros que estavam muito envolvidos neste processo", disse.

Aberto ao Público

Após ser restaurado no Rio de Janeiro em estúdio aberto ao público, "Guerra e Paz" devem rodar o mundo. Planos, ainda não confirmados, sugerem que a obra passará por Hiroshima, Paris e por Oslo, na cerimônia de entrega do Prêmio Nobel da Paz.

Durante o restauro, jovens talentos serão encorajados a pintar em frente aos paineis. A iniciativa é parte de um dos esforços do Projeto Portinari de manter a pintura na mente de todos, e de incentivar crianças brasileiras a se tornarem "Pequenos Portinaris".

Confira aqui o slideshow da retirada dos paineis.
e ouça o audio especial - Guerra e Paz

Créditos:

Reportagem e Produção: Leda Letra

Composição "O Menino de Brodowski" e Violões: Norberto Macedo

Apresentação: Mônica Villela Grayley

Direção Técnica: Carlos Macías

 Fonte:
ONU

RÁDIO DAS NAÇÕES UNIDAS

http://www.unmultimedia.org/radio/portuguese/detail/187956.html

Sejam felizes todos os seres.

Vivam em paz todos os seres. 

Sejam abençoados todos os seres.

OCITOCINA - O HORMÔNIO DO AMOR

Nos últimos anos, muitos estudos sobre o hormônio ocitocina foram feitos. Ele até ganhou uma reputação de “hormônio do amor”.

A ocitocina é um hormônio liberado pela glândula pituitária, que afeta tanto o corpo quanto o cérebro. No corpo humano, facilita contrações do útero durante o parto e ajuda na liberação do leite durante a amamentação.

O hormônio também afeta as interações sociais em um número de mamíferos, de ratos e toupeiras a cães e macacos. Por exemplo, estudos mostram que ratos que recebem ocitocina ficam mais juntos, e macacos que recebem o hormônio passam mais tempo cuidando uns do outros.

E há efeitos sociais sobre as pessoas também. Um deles mostrou que um spray nasal de ocitocina, maneira frequentemente utilizada para levar o hormônio direto para o cérebro, torna as pessoas mais confiantes. Outros descobriram que depois de tomar ocitocina, as pessoas olhavam mais frequentemente para a região dos olhos em imagens de rostos humanos. As pessoas olham para os olhos para ler o estado emocional e a confiança no outro. 

Apesar de todas estas constatações, o uso médico do hormônio permanece limitado à obstetrícia; é utilizado para induzir o parto e ajudar na amamentação. 

Algumas dessas pesquisas até chegaram à fase de ensaios clínicos – que testam a eficácia e a segurança de uma substância antes de aprovar uma droga – com resultados promissores, mas nada foi realizado.

Agora, pesquisadores estão tentando aplicar as descobertas sobre a ocitocina em tratamentos para doenças psiquiátricas. Eles afirmam que a capacidade única do hormônio de ajustar os relacionamentos e a intimidade pode remediar os sintomas da esquizofrenia, do transtorno de estresse pós-traumático (TSPT) e da ansiedade, bem como melhorar as habilidades sociais entre as pessoas com autismo.

Um dos estudos, com 15 pacientes esquizofrênicos, concluiu que aqueles que tomaram ocitocina durante três semanas, junto com a medicação regular antipsicótica, melhoraram seus sintomas e alucinaram menos do que aqueles que tomaram placebo.

O campo de tratamento da esquizofrenia atingiu um impasse nos últimos anos. Todos os medicamentos atuais têm os mesmos mecanismos de quando antipsicóticos foram descobertos há 50 anos. A ocitocina pode ser o novo mecanismo capaz de melhorar os sintomas da doença através de uma via diferente.

Considerando os efeitos sociais da ocitocina, faz sentido a hipótese de que ela também poderia tratar o autismo, condição caracterizada pela dificuldade em interagir com os outros. Pesquisadores já demonstraram que pessoas com autismo têm, naturalmente, menores níveis de ocitocina.

Agora, um estudo descobriu que pessoas com autismo que receberam ocitocina foram capazes de determinar o tom emocional de discursos mais consistentemente do que aqueles que receberam placebo.

Já estudos sobre outras doenças têm mostrado resultados mais mistos. Pacientes com transtorno de ansiedade social que tomaram ocitocina melhoraram a sua auto-imagem enquanto faziam um discurso. No entanto, após cinco semanas de tratamento, que incluiu também ensinar os pacientes a enfrentar seus medos sociais, a ocitocina não provocou nenhuma mudança em relação aos pacientes que receberam o placebo.

Para ver imagem: www.Hiper Ciencia.com

A ocitocina também está sendo testada em ensaios clínicos para :

tratamento de depressão, 

transtorno de personalidade 

e abstinência de álcool. 

Um grande problema é que os pesquisadores ainda não sabem ao certo como o hormônio age. Uma hipótese é que a ocitocina prejudique a atividade da “região do medo” no cérebro, a amígdala, diminuindo o estresse e a ansiedade.

Um declínio na ansiedade poderia permitir que as pessoas atendessem a sugestões sociais que elas normalmente evitam. A hipótese também leva a crer que o hormônio seria útil às pessoas com TSPT, que é um distúrbio do medo. No TSPT, o cérebro continua dando a resposta de medo, como se as pessoas estivessem novamente na situação traumática pela qual passaram.

No entanto, os resultados obtidos até agora, apesar de trazerem esperanças, não são fantásticos. Existem muitos obstáculos à pesquisa. 

Como a ocitocina é uma molécula grande, ela não atravessa da circulação sanguínea para o cérebro muito facilmente. Também, ela é rapidamente degradada no estômago e no sangue.

Além disso, os pesquisadores não sabem o quão grande as doses do hormônio precisam ser, ou com que frequência o remédio deve ser dado para ter um impacto significativo. Descobrir a dosagem ideal pode ser difícil. Mas se os pesquisadores conseguirem atingir essa dosagem com algum grau de precisão, os resultados poderiam ser muito bons.

Os cientistas também não sabem o quanto da ocitocina vai para o cérebro quando é administrada como spray, ou se sequer chega lá. Não há nenhuma maneira de ver o hormônio no cérebro. Mas os efeitos que ela produz – como a redução de alucinações – exigem mudanças no cérebro, por isso os pesquisadores têm razão para acreditar que o hormônio atinge o cérebro.

Segundo os pesquisadores, não está claro se as pessoas que tomam a ocitocina se sentem diferentes. Eles dizem que pode ser que o hormônio aja sutilmente para mudar o comportamento ou a forma como as pessoas processam informações sociais.

Por enquanto, os efeitos colaterais da ocitocina tem sido benignos. Mas como o hormônio é algo produzido naturalmente pelo corpo, os pesquisadores não sabem se aumentar essa quantidade natural por longos períodos de tempo poderá ser prejudicial.

Os cientistas também precisam estabelecer se o hormônio afeta homens e mulheres de forma diferente. A ocitocina pode apresentar riscos à saúde para as mulheres por causa de seu papel de induzir as contrações do útero. A maioria dos estudos até hoje foram realizados em homens.

Embora seja possível comprar o hormônio em sites, se isso realmente funciona é outra história. O hormônio requer uma grande análise científica, processo que ainda está em sua infância nos laboratórios.

Ou seja, a ocitocina não foi aprovada para o tratamento de nenhum transtorno psiquiátrico. Porém, alguns estudos, como os citados, estão caminhando para isso. Embora os efeitos obtidos até hoje tenham sido sutis, ainda podem se tornar importantes terapias.

Além de transtornos mentais, os pesquisadores estão estudando os potenciais benefícios da ocitocina para uma série de outras condições como dores de cabeça, gripe e danos à pele. 

Segundo os cientistas, não é necessário comprar um spray (nada confiável na situação atual) para solicitar a produção do hormônio. Eles suspeitam que algumas coisas “provocam” a produção de ocitocina naturalmente: massagem, sexo, toque, contato visual, etc. E para essas coisas, não há contra-indicações.

 Fonte:

[LiveScience]
HypeSciense

 http://hypescience.com/%E2%80%9Chormonio-do-amor%E2%80%9D-pode-ser-capaz-de-curar-varias-doencas-psiquiatricas/?utm_source=feedburner&utm_medium=email&utm_campaign=Feed%3A+feedburner%2Fxgpv+%28HypeScience%29&utm_content=Yahoo!+Mail

Sejam felizes todos os seres. 

Vivam em paz todos os seres.

Sejam abençoados todos os seres.

NOSSA SENHORA IMACULADA CONCEIÇÃO

 Imaculada Conceição - Murillo

Oração a Nossa Senhora da Conceição

Virgem Santíssima,
que fostes concebida sem o pecado original
e por isto merecestes o título
de Nossa Senhora da Imaculada Conceição
e por terdes evitado todos os outros pecados,
o Anjo Gabriel vos saudou com as belas palavras:

"Ave Maria, cheia de graça";
nós vos pedimos que nos alcanceis
do vosso divino Filho o auxílio necessário
para vencermos as tentações
e evitarmos os pecados e,
já que vos chamamos de Mãe,
atendei-nos com carinho maternal
e ajudai-nos a viver como dignos filhos vossos.

Nossa Senhora da Conceição, rogai por nós.

A Imaculada Conceição é segundo o dogma católico, a concepção da Virgem Maria sem mancha ("mácula" em latim) do pecado original.

O dogma diz que, desde o primeiro instante de sua existência, a Virgem Maria foi preservada por Deus, da falta de graça santificante que aflige a humanidade, porque ela estava cheia de graça divina. Também professa que a Virgem Maria viveu uma vida completamente livre de pecado.^[1]

A festa da Imaculada Conceição, comemorada em 8 de dezembro, foi definida como uma festa universal em 1476 pelo Papa Sisto IV.

A Imaculada Conceição foi solenemente definida como dogma pelo Papa Pio IX em sua bula Ineffabilis Deus em 8 de Dezembro de 1854. A Igreja Católica considera que o dogma é apoiado pela Bíblia (por exemplo, Maria sendo cumprimentada pelo Anjo Gabriel como "cheia de graça"), bem como pelos escritos dos Padres da Igreja, como Irineu de Lyon e Ambrósio de Milão.^[2][3]

Uma vez que Jesus tornou-se encarnado no ventre da Virgem Maria, era necessário que ela estivesse completamente livre de pecado para poder gerar seu Filho.

Fontes Bíblicas

Em sua Constituição Apostólica Ineffabilis Deus (8 de dezembro de 1854), que definiu oficialmente a Imaculada Conceição como dogma, o Papa Pio IX recorreu principalmente para a afirmação de Gênesis 3:15, onde Deus disse: "Eu Porei inimizade entre ti e a mulher, entre sua descendência e a dela", assim, segundo esta profecia, seria necessário uma mulher sem pecado, para dar a luz à Cristo, que reconciliaria o homem com Deus.

O verso "Tu és toda formosa, meu amor, não há mancha em ti" (na Vulgata: "Tota pulchra es, amica mea, et macula non est in te"^[5]), no Cântico dos Cânticos (4,7) é usado para defender a Imaculada Conceição, outros versos incluem:

"Também farão uma arca de madeira incorruptível; o seu comprimento será de dois côvados e meio, e a sua largura de um côvado e meio, e de um côvado e meio a sua altura." (Êxodo 25:10-11)

"Pode o puro[Jesus]Vir dum ser impuro? Jamais! 

"(Jó 14:4)

"Assim, fiz uma arca de madeira incorruptível, e alisei duas tábuas de pedra, como as primeiras; e subi ao monte com as duas tábuas na minha mão." (Deuteronômio 10:3)

Outras traduções para a palavras incorruptível ("Setim" em hebraico) incluem "acácia", "indestrutível" e "duro" para descrever a madeira utilizada. Moisés usou essa madeira porque era considerada muito durável e "incorruptível".

Maria é considerada a Arca da Nova da Aliança 

(Apocalipse 11:19) 

e, portanto, a Nova Arca seria igualmente "incorruptível" ou "imaculada".

História

Desde o cristianismo primitivo diversos Padres da Igreja defenderam a Imaculada Conceição da Virgem Maria, tanto no Oriente como no Ocidente. No século IV, Efrém da Síria (306-373), diácono, teólogo e compositor de hinos, propunha que só Jesus Cristo e Maria são limpos e puros de toda a mancha do pecado.

Já no século VIII se celebrava a festa litúrgica da Conceição de Maria aos 8 de dezembro ou nove meses antes da festa de sua natividade, comemorada no dia 8 de setembro. No século X a Grã-Bretanha celebrava a Imaculada Conceição de Maria^{[carece de fontes?]}.

A festa da Imaculada Conceição de 8 de dezembro, foi definida em 1476 pelo Papa Sisto IV.

A existência da festa era um forte indício da crença da Igreja de Imaculada Conceição, mesmo antes da definição do século XIX como um dogma. Na Itália do século XV o franciscano Bernardino de Bustis escreveu o Ofício da Imaculada Conceição, com aprovação oficial do texto pelo Papa Inocêncio XI em 1678. Foi enriquecido pelo Papa Pio IX em 31 de março de 1876, após a definição do dogma com 300 dias de indulgência cada vez que recitado.

Definição dogmática

Em 8 de dezembro de 1854, Pio IX, na Bula Ineffabilis Deus, fez a definição oficial do dogma da Imaculada Conceição de Maria. Assim o Papa se expressou:

Em honra da santa e indivisa Trindade, para decoro e ornamento da Virgem Mãe de Deus, para exaltação da fé católica, e para incremento da religião cristã, com a autoridade de Nosso Senhor Jesus Cristo, dos bem-aventurados Apóstolos Pedro e Paulo, e com a nossa, declaramos, pronunciamos e definimos a doutrina que sustenta que a beatíssima Virgem Maria, no primeiro instante de sua conceição, por singular graça e privilégio de Deus onipotente, em vista dos méritos de Jesus Cristo, Salvador do gênero humano, foi preservada imune de toda mancha de pecado original, essa doutrina foi revelada por Deus e, portanto, deve ser sólida e constantemente crida por todos os fiéis.

O Imaculado Coração de Maria 

é uma devoção católica que ganhou grande destaque com as aparições de Fátima. Consiste na veneração do coração de Maria, mãe de Jesus.

De acordo com o legado dos pastorinhos de Fátima, foi Nossa Senhora quem, depois de mostrar a visão do Inferno a Lúcia, Jacinta e Francisco, lhes revelou o “Segredo”. Contava a Irmã Lúcia que: “…para salvar as almas, Deus quer estabelecer no mundo a Devoção ao Meu Imaculado Coração” (in Memórias da Irmã Lúcia). O objetivo único desta devoção ao Imaculado Coração de Maria, é a salvação das almas e a conquista da paz. “Se fizerem o que eu vos disser, salvar-se-ão muitas almas e terão a paz. A guerra vai acabar” (in Memórias da Irmã Lúcia).

Com estas palavras, Nossa Senhora foi bastante clara no seu pedido, é em vista das almas que toda a sua mensagem destina-se. Também, esta é a missão da Santa Igreja, “Dai-me almas, e ficai com o resto” já dizia Dom Bosco. A salvação das almas e de toda a humanidade é o fim último no que diz respeito a missão da Igreja nesta terra. ”Deus quer que; todos os homens se salvem e cheguem ao conhecimento da verdade”. (I Tim 2, 3-4)

Os católicos afirmam que a salvação de toda humanidade só é possível, porque Maria disse seu sim a Deus. Uma vez que Deus decidiu que o Salvador viesse por meio de Maria, também por meio dela, devemos nós sermos salvos. Salvos por intermédio de Maria e não salvos por ela, pois os católicos crêem que só Jesus é o Salvador e Maria Sua Mãe Santíssima é, a co-redentora com seu Filho Jesus. Ela colabora com Ele no plano de salvação. “Deus quer estabelecer no mundo a Devoção ao Meu Imaculado Coração”. (in Memórias da Irmã Lúcia).

Deus estabeleceu um meio eficaz para salvar as almas dos seus filhos e assim devolver ao mundo a paz tão sonhada. Eu volto a repetir, Jesus é quem salva! Mas o meio pelo qual Deus utilizou para se fazer homem e habitar entre nós, foi Maria! Ela é a medianeira entre nós e Jesus Cristo, função que não diminui em nada a dignidade de Jesus Cristo como único Senhor e Salvador, Aquele que é o Caminho a Verdade e a Vida.

Porém, o que não podemos por nós mesmos que é aproximarmos de Jesus, devido nossa natureza pecadora, por Maria torna-se possível, porque por ela, Deus realizou e continua a realizar grandes obras. “O Senhor fez por mim grandes coisas…” (cf. Lc 1, 49). E justamente por ela ser serva, humilde e predileta de Deus, é que todas as gerações a proclamarão Bem-Aventurada. “Maria é o meio mais seguro, mais fácil, mais rápido e mais perfeito de chegar a Jesus Cristo.” (S. Luís G. de Montfort).

É licito que Deus tenha escolhido o Imaculado Coração de Maria, sem mancha, sem pecado, para que, assim como a salvação do mundo veio por Ela na pessoa de Jesus Cristo, também, é por meio Dela que nós homens e mulheres haveremos de ser salvos. Nossa Senhora afirma: “Se fizerem o que eu vos disser, Salvar-se-ão muitas almas e terão a paz”. (in Memórias da Irmã Lúcia) Desta forma, constitui-se a segunda parte do chamado “Segredo”, que só aos poucos, foi se revelando.

Veremos agora que o Grande Segredo está distintamente dividido em três partes, sendo que, a primeira parte teve quase que uma revelação instantânea, que é a cena terrível da visão do inferno. Já a segunda e a terceira parte do Grande Segredo teve sua revelação quase que a conta-gotas, por ter sido a própria Nossa Senhora a pedir aos três pastorinhos que guardassem segredo. “Isto não o digais a ninguém. Ao Francisco, sim, podeis dizê-lo”. (in Memórias da Irmã Lúcia)

 Fonte:

CONCEIÇÃO IMACULADA

http://www.paroquias.org/oracoes/?o=95
http://pt.wikipedia.org/wiki/Imaculada_Concei%C3%A7%C3%A3o

Sejam felizes todos os seres.

Vivam em paz todos os seres. 

Sejam abençoados todos os seres.

AVE MARIA - ORAÇÂO DO ANGELUS - Bento XVI

Salve Rainha

Mãe Imaculada, medianeira

- Céu e Terra a louvam.

Bento XVI dedica oração do Angelus à solenidade da Imaculada Conceição
Qua, 08 de Dezembro de 2010 14:10 cnbb

Papa_Bento_XVI, de Radeir

Na solenidade da Imaculada Conceição de Nossa Senhora, celebrada nesta quarta-feira, 8, o papa Bento XVI dedicou a oração mariana do Angelus na Praça São Pedro, Vaticano, à solenidade da Imaculada Conceição de Maria, celebrada hoje em todo o mundo. Durante a oração, ele destacou o diálogo entre o anjo Gabriel e a Virgem Maria.

"Alegre-se, cheia de graça! O Senhor é contigo!", disse o mensageiro de Deus, revelando a identidade profunda de Maria, a "cheia de graça", nome que o Senhor lhe deu. "Esta expressão que nos é familiar desde a infância, pois a pronunciamos toda vez que rezamos a "Ave Maria", nos oferece a explicação do mistério que hoje celebramos", disse Bento XVI.

Toda a celebração foi pontuada a Maria pelo pontífice. "Maria, desde o momento em que foi concebida por seus pais, foi escolhida por Deus para ser a mãe de seu Filho que se fez homem. Por isso, Maria foi preservada do pecado original. O anjo se dirige a ela com o nome "cheia de graça" que literalmente significa: "desde sempre repleta do amor de Deus", de sua graça", frisou o papa.

Imaculada Conceição,de Murillo

Bento XVI sublinhou ainda que "o mistério da Imaculada Conceição é fonte de luz interior, esperança e conforto. No meio a tantas provações da vida e contradições que o homem experimenta dentro de si e ao seu redor, Maria, Mãe de Cristo, nos diz que a Graça é maior do que o pecado, que a misericórdia de Deus é mais forte que o mal e sabe transformá-lo em bem".

O pontífice recordou que "infelizmente, todos os dias nós experimentamos o mal, que se manifesta de várias formas nas relações, nos acontecimentos e sua raiz está no coração do ser humano, um coração ferido, doente e incapaz de curar-se sozinho. 

A Sagrada Escritura nos revela que a origem de todo mal está na desobediência à vontade de Deus, e que a morte passou a dominar porque a liberdade humana cedeu à tentação do maligno. Deus, porém, não vacila em seu desígnio de amor e vida. 

Através de um longo e paciente caminho de reconciliação, Deus preparou a aliança nova e eterna, sigilada com o sangue de seu Filho, que nasceu de uma mulher".

O papa lembrou também que na tarde de hoje renovará o tradicional ato de devoção à Virgem Imaculada na Praça de Espanha, no centro de Roma. "Que Maria nos ajude a ter fé em Deus, a crer em sua Palavra, a repelir sempre o mal e escolher o bem", concluiu confiando à Virgem Maria as necessidades mais urgentes da Igreja e do mundo.

A seguir, o pontífice concedeu a todos a sua bênção apostólica.

CNBB com Rádio Vaticano

Sejam felizes todos os seres.

Vivam em paz todos os seres.

Sejam abençoados todos os seres.

Gregorian Chant - "Salve Regina"

Salve Rainha
Mãe Imaculada, medianeira
- Céu e Terra a louvam.

Sejam felizes todos os seres.
Vivam em paz todos os seres.
Sejam abençoados todos os seres.

Salve Montserratina (autor anônimo do séc. XVI) - Meninas Cantoras de Pe...

Salve Rainha
Mãe de Misericórdia
- Rogai por nós,filhos teus.
*
Sejam felizes todos os seres.
Vivam em paz todos os seres.
Sejam abençoados todos os seres.
*

A ETERNA BUSCA DO HOMEM EM SI MESMO - Lucas Fortunato Carneiro

Lucas Fortunato Carneiro [1]

Prof. Ms. Gilzane Naves

RESUMO:

A discussão desenvolvida neste trabalho envolve uma realidade muito presente hoje, a da angústia e o desespero. O que seriam estes dois conceitos aplicados no atual ser humano e na sua concepção de mundo ? O filósofo Soren Aabye Kierkegaard é a base de toda a discussão: apesar de ter vivido em outra época, a sua temática de trabalho é bem atual, tratando da verdadeira realidade existencial do ser e da sua busca constante de simesmo.

O buscar-se a si exige coragem e determinação do ser humano, pois é necessário que se assuma as conseqüências de tal atitude. 

Mergulhar em si mesmo significa assumir as escolhas feitas e principalmente vive-las de modo intenso de forma que exista libertação de toda forma que aliena o homem. Portanto, o foco da discussão é a busca do homem em si mesmo e a busca pela sua real existência.

Palavras-chaves : Angústia, Desespero, Existência.

O que pode o homem buscar na modernidade?

O que quer o homem buscar na modernidade? 

Estas perguntas são simples, mas não são fáceis de responder, pois o que o homem busca respostas fáceis, que não o forcem o a trabalhar a mente e principalmente que não tragam mudança em sua vida. A mudança exige do homem uma grande força de adaptação, e o adaptar-se exige muito.

O ato de angustiar-se e desesperar-se são características marcantes do homem na sua busca em si mesmo, o ato de buscar a sua essência em si mesmo, é necessariamente o ato do angustiar-se, pois chegando à nada como possibilidade dentro de si mesmo, o homem deve iniciar uma nova construção da sua existência.

O desesperar-se seria a falta de esperança o fim de tudo, onde nada mais pode influenciar o homem, onde ele deve apresentar-se a si mesmo sem máscaras. Mostrar o seu real modo de existir diante da realidade, isto também seria o ato de mergulho em si mesmo. O autor que trabalha com bastante autoridade sobre este assunto é Soren Aabye Kierkegaard.

Kierkegaard tenta, com uma visão cristã recebida de seu pai, desenvolver este tema, mas para isso é necessário entender primeiro o conceito que ele desenvolveu de indivíduo, que é o primeiro agente do desespero e da angústia.

O indivíduo, após uma junção de finito com infinito, ou seja, tudo aquilo que existe de infinito se encontra na finitude do homem, sendo assim o homem é a síntese a junção de finito com infinito, o homem é resultado de um processo, mas um resultado que não consegue definir bem o seu estado de existência.

O homem é uma síntese de infinito e de finito, de eterno e de temporal, de liberdade e de necessidade, é, em suma uma síntese. Uma síntese é a relação de dois termos. Sob este ponto de vista, o eu ainda não existe (KIERKEGAARD, 1979, p.195).

Como Kierkegaard escreve sempre com uma visão cristã e sob influência do pai e da noiva, ele relaciona o homem com o ser supremo, ou seja, com Deus. O homem convive com todos os que estão ao seu redor, com a família, amigos, colegas de trabalho e escola. Mas se este mesmo homem não consegue se encontrar verdadeiramente com Deus, conseqüentemente ele cai no desespero, que assume três formas diferentes de ser demonstrado: “o desespero inconsciente de ter um eu (o que é o verdadeiro desespero); o desespero que não quer e o desespero que não quer ser ele próprio” (KIERKEGAARD, 1979).

Uma das principais características do homem que está em desespero é a de se tornar vítima de circunstâncias, ou de atos externos que acontecem ao seu redor, no meio em que está vivendo. 

A sua maior tendência é sempre de procurar uma saída, mas esta procura incessante pode agravar a situação de desespero na qual o homem se encontra. Mas esta conseqüência não chega na instância de morte, pois para o homem que se encontra em tal situação é impossível morrer, pois ele sofre muito, mas não tem coragem suficiente  para dar um fim em si próprio.

Estar mortalmente doente é não poder morrer, mas neste caso a vida não permite esperança, e a desesperança é a impossibilidade da última esperança, a impossibilidade de morrer. Enquanto ela é o supremo risco, tem-se confiança na vida; mas quando se descobre o infinito do outro perigo, tem-se confiança na morte. E quando o perigo cresce a ponto de a morte se tornar esperança.

O desespero é o desesperar de nem sequer pode morrer 

                                                                  (KIERKEGAARD, 1979, p.199).

No entanto, quando o homem reconhece a sua situação de desespero, este sim está se aproximando da cura, pois este fato de reconhecer–se desesperado é o passo mais importante desta cura, desta forma, para que realmente a condição de desespero se instale no homem basta um simples ato de querer ou caso contrário basta a sua negação em relação ao desespero, que não mais estará em desespero. Na vida comum, no nosso dia–dia estar desesperado não é raro, pois pode acontecer com qualquer um, em um momento em que se encontrar sem esperanças, o desespero se instale e permanece estagnado no indivíduo. 

A simples afirmação de não estar desesperado já é uma forma de desespero, uma máscara usada para encobrir a situação na qual se está vivendo.

Quando se admite a realidade de desesperados não ficamos como uma pessoa doente patologicamente, tratando que o desespero é uma doença do espírito. Por esta razão também descobre-se que bem antes de estarmos desesperados já estávamos em desespero, talvez em um desespero até mais intenso. O que aconteceu foi um simples afloramento que estava latente em nosso íntimo.

O homem não expressa claramente o desespero, pois imagina que não estar em desespero, por isso permanece calmo, sem se preocupar diante desta situação de desespero, ou seja, “esta calma, esta segurança podem ser desespero” (KIERKEGAARD, 1979, p.204). Mas nunca ter sentido tal situação alarmante pode ser sinal claro de desespero.

Para se falar em desespero, deve-se considerá–lo na forma de espírito, porque não se pode falar em desespero como doença corporal, mas sim como estado. 

 É por esta razão que não se deve falar em saúde imediata do espírito, pois o espírito está sempre em processo de formação. Para citar o espírito em sua totalidade não se pode desviar de seu destino dialético, pois se acaso houver este desvio não se pode falar de desespero na alma. O desespero nada mais é que “a inconsciência em que os homens estão de seu destino espiritual” (KIERKEGAARD, 1979, p.205).

Os homens não estão se encontrando, estão vivendo em um mundo fora de si mesmos, não conseguem de forma alguma descobrir o destino certo de seus espíritos e nesta dúvida é que se localiza o verdadeiro desespero: o de não saber que dentro de si existe um espírito, um “eu” que tem um destino, que se iludem nas coisas, objetos, pessoas que estão ao seu redor, atuando constantemente em seu espírito.

Para encontrar realmente o local onde está a angústia e o desespero, basta procurar na própria felicidade, pois, como já foi dito no texto, o desespero está sob uma máscara e esta máscara é a felicidade. Se realmente o ser humano pensa que existi algo, estava completamente enganado, porque até mesmo a mais pura inocência é nada e quando é nada, o que pode existir é só desespero. ‘ Por isso esta inocência não basta para atravessar a vida. Se até o fim nada existe, além desta felicidade, nada se possui para a viagem, nada se ganha com isso, pois só se possui o desespero’ (KIERKEGAARD, 1979, p.205).

Quando não existe a vontade de nos livrar do desespero, surge a despreocupação, a satisfação em viver. Tudo isso é falso, porque na realidade o que se sente é o puro desespero, mas falta apenas aceitar esta situação para podermos enxergar uma saída para tal situação.

Portanto, a realidade do desespero se dá na situação de não aceitar a si mesmo, de não se entregar a uma busca continua do “eu” que existe dentro de nós mesmos, o que se difere um pouco da angústia que continua a ser um mergulho interior mas de uma forma diferente, onde a realidade se encontra na escolha, e de uma nova possibilidade de construção da existência.

A angústia em tempos antigos se deu pela ausência de Deus, ou seja, o total distanciamento de Deus, se isolar de tudo, mas parece que isso também acontece nos tempos atuais.

A angústia dá-se por algo que é desconhecido, e este desconhecido é Deus.  (que habita como semente dentro de nós: Radeir)

Por mais que se possa afirmar que conhecemos Deus ainda não o conhecemos, ouvimos falar algo dele, mas não o conhecemos na sua totalidade.

Por ser um Deus desconhecido, ele passa a nos impor uma angústia, porque não sabemos como agir, tornar o sentimento da escolha de uma forma de vida autentica no qual se encontre a Deus e também o sentimento do vazio interior.

Pela razão de o homem não saber o que realmente é Deus, tudo aquilo que pode ser considerado de forma errada pela moral humana se torna pecado, causando um sentimento de culpa e vazio dentro do homem, pois, ele passa de forma extrema a fazer escolhas para se livrar desta culpa do pecado.

A angústia é um sentimento de inquietude que está presente na fonte da livre opção. Não tem um objeto definido, como o medo e o pecado, seu objeto é quase um nada, para o filosofo nada é o estado onde o espírito humano se encontra consigo mesmo. Não é uma falta, não é um fardo, nem mesmo um sofrimento consigo mesmo como o desespero. 

A angústia é o solo da liberdade, pois para se definir melhor, a angústia é a própria possibilidade de liberdade, mas nem sempre encontrou o caminho para esta liberdade, e a única forma de liberdade que conseguiu foi a opressão do outro.

O sentimento angustiante que o homem sente está relacionado com as suas escolhas. Ao viver o processo da escolha o homem mergulha em um grande abismo de angústia, pois ao fazer tal escolha o homem deve assumir as responsabilidades de tal escolha.

Kierkegaard mostra bem claramente como se da à relação angustiante do homem com as suas escolhas. O grande foco do filósofo é mostrar a forma que a angústia se apresenta e também as formas de lidar com tal angústia.

Na história da humanidade, a escolha esteve sempre muito presente nas relações humanas, mas para representar bem tal papel Abraão se mostra capaz a desempenhá-lo.

O ser humano, hoje, seria capaz de fazer à mesma escolha que Abraão fez, de sacrificar o próprio filho, em prol de sua fé e também em prol de uma escolha feita individualmente. Viver o processo de tremor e angústia não é fácil, pois somente alguns estão aptos a isso. Kierkegaard (1868, p.18) diz: ”o tremor e a angústia, não há quem se livre totalmente a não ser que consiga ir mais adiante desde muito cedo”.

Mesmo sendo apenas alguns aptos para o processo de angústia, todos os seres humanos estão condenados a viver a angústia, pois todos um dia vão fazer suas escolhas.

O homem que se coloca neste processo angustiante espera no fim do processo uma resposta para si mesmo, um resultado que pode levar o homem a uma conclusão da sua existência. O exemplo de Abraão mostra claramente que ele confiou na sua proposta de viver a angústia enquanto fiel e temente a Deus.

A angústia vivida por Abraão se dá na forma de sacrifício do próprio filho, e no final de tal processo ele recebe de seu Deus o seu filho de volta como resultado de um processo angustiante.

Era uma vez um homem que ouvira, em sua meninice , a maravilhosa história de Abraão, o qual, posto à prova por Deus, vencida a tentação sem perda da fé , recebida contra toda esperança o seu filho pela segunda vez (KIERKEGAARD, 1968, p. 21).

O maior problema do homem atual, enquanto processo de angústia é lidar consigo mesmo, lidar com o outro e lidar com Deus. 

O processo de escolha se dá na interiorização das coisas externas e vivência de um processo de escolha de tais coisas, após este processo o homem tem os resultados de tais escolhas.

As relações humanas que se dão na terra são muito que superficiais, não revelando nada que mostre ao homem o caminho a ser seguido, talvez seja possível ao homem superar tudo aquilo que vive na atualidade: relações conturbadas falta de condições de vida, não aceitação de sua existência enquanto tal. Porém, quem consegue se relacionar com Deus na sua liberdade, este sim é digno de ser observado.

[...] Pois aquele que se amou a si mesmo foi grande por sua pessoa, quem amou a outra pessoa foi grande porque se deu, porém aquele que amou a Deus foi maior que todos [...]. Este é o resumo dos combates feridos na terra, homem contra homem, um contra mil, porém aquele que combate contra Deus é o maior de todos (KIERKEGAARD, 1968, p.38).

Um dos grandes conceitos que o filósofo trabalha é a fé, para ele a fé pode levar o homem a superação de qualquer escolha, pois na fé tudo aquilo que é natural e material perde o seu sentido, desta forma o homem pode fazer coisas que na visão mundana são absurdas, mas aos olhos da fé não.

Os homens não são mais capazes de expressar a sua fé, expressar no sentido de vivenciá-la na vida real. Gastão (1968, p.42) diz: “A maioria exibe sua fé, mas não sente a não ser nos momentos de aflição”.

A escolha apresenta ao homem uma grande gama de possibilidades, que o leva a viver a angústia mais profunda de todas, a de escolher nas possibilidades.( o homem escolhe,porque não sabe - ele recusa-se aceitar que é semente de Deus - um deus em semente , sedenta de vir a ser,realizar-se.Radeir )

O Homem ao buscar sua verdadeira realidade (deus) passa pela escolha em si mesmo, e no mundo ao seu redor, nem mesmo a fé esta sob o controle das possibilidades, pois na possibilidade tudo esta tão distante do homem que ele não consegue mais enxergar, ele não vê nem mesmo a fé, uma salvação. Sendo assim cai em profundo desespero, pois não mais crê na sua própria existência.

[...] A dizer a verdade não se trata nesse caso de fé, porém somente de remota possibilidade que presente o seu objeto no horizonte distante ainda que separado dele por um abismo onde se agita a desesperação. [...] contudo uma coisa é despertar justa admiração e outro ser a estrela que guia e salva o desesperado (KIERKEGAARD, 1968, p.42).

Mas na verdade de que foge o homem hoje? O homem foge do processo de angústia que o cerca de forma voraz e terrível. Processo este que envolve sua vida e suas escolhas e que ao mesmo tempo impõe a ele responsabilidade de assumir o que ele escolheu, sendo assim o homem cria uma máscara para não viver a angústia, mas é impossível para ele não angustiar-se.

[...] O que é omitido na história do patriarca?

A angústia. 

Pois, enquanto em relação ao dinheiro não tenho qualquer espécie de obrigação moral, o pai acha-se ligado ao filho pelo mais nobre e mais santo vinculo. Como, contudo para os fracos de espírito, a angústia constitui perigo, dexamo-la passar em silêncio. [...] (KIERKEGAARD. 1968, p.48).

A questão da angústia hoje mostra duas realidades no qual também Abraão viveu. A questão moral e a questão religiosa. Quantos neste mundo são julgados loucos pela sociedade pela razão da sua extrema fé e seus atos religiosos e quantos religiosos julgam civis por causa de seus atos contra a religião e contra o homem.

Na verdade, a angústia se encontra no homem, pois escolher um dos lados se torna algo aterrorizante.

[...] Debaixo do ponto de vista moral a atitude de Abraão exprime-se dizendo que desejou matar Isaac, e, debaixo de um ponto de vista religioso, que teve intenção de sacrificá-lo. Em tal contradição esta a angústia que nos leva à insônia e sem a qual, porém, Abraão não é o homem que é [...] (KIEKEGAARD, 1968, p.50).

Diante das escolhas que são tomadas a cada dia pelo homem, será que o próprio homem parou algum dia para pensar sobre estas escolhas? É necessário antes de tudo acalmar-se interiormente, tornar o silencio interior necessário, pois sem este silêncio não se encontra o caminho, é necessário mergulhar no vazio do interior humano.     Comte-Sponville (1997, p.13) diz: “é preciso começar pelo mais escuro, buscar o vazio, e o negro, e o nu, e chegar progressivamente a luz”.

Desta forma, a vida deve ser sempre um processo de transformação do homem enquanto ser angustiado, e para se viver este processo angustiante é necessário fazer uma escolha, mas para se fazer uma escolha bem feita deve-se saber primeiramente o que se vai escolher, o ser humano deve saber primeiro como se dá esta angústia para depois vivê-la.

O que o ser humano pensa da palavra angústia? O pensamento que se tem de angústia é muito negativo, pois a realidade mostra que aquele que se encontra em angústia devido uma escolha esta fora dos padrões desejados da sociedade, a angústia hoje esta caracterizada pela depressão, tristeza e isolamento.

[...] aspectos negativos estão sempre correlacionados à palavra angústia, que no bojo dos relatos fenomenológicos descrevem características de transtorno psíquico como as doenças bipolares, depressões e tantas outras que constroem um quadro envolvendo os afetados (OLGA, 2006, p.25).

Dentro destas características que não estão na sociedade atual, uma delas é a inocência. A inocência na atual realidade se encontra em crise, pois não se tem mais o verdadeiro conceito de inocência. O que se pensa de inocência é aquilo que nada cabe ou até mesmo não se da conta de nada. Para Kierkegaard (1843, p.63), “a inocência é a ignorância”.

O que Kierkegaard quis dizer é que o homem enquanto inocência ainda esta em estado espiritual, mesmo mantendo um estado de união com o material, ou seja, com seu corpo. O que caracteriza a inocência no homem é o seu espírito ainda sonhador, o estado sonhador deixa o homem fora de si, desta forma ele não consegue distinguir entre o bem e o mal.

O homem atual não quer mais ser sonhador, pois deseja sempre mais para si, não pensa mais no seu espiritual e, por isso, fica apenas no material naquilo que é sensível. É necessário que o homem volte ao seu estado de inocência original para poder começar novamente sua caminhada, no estado original de inocência ele vai encontrar o verdadeiro nada e assim viver a angústia.

Neste estado, há calma e há repouso; mas não há, ao mesmo tempo, outra coisa que contudo, não é perturbação nem luta, pois  nada existe contra que lutar. O que há então? Nada. Mas que efeito produz este nada? Este nada engendra a angústia. Eis o mistério profundo da inocência: ao mesmo tempo é angústia (KIERKEGAARD, 1843, p.63).

Ao começar viver este nada na inocência, o homem começa a criar possibilidades, dentro destas possibilidades ele pode escolher e assim viver sua angústia. Para que haja uma escolha consciente e sem influências é necessário que exista liberdade.

Nesta liberdade deve existir para o homem a possibilidade de construir e também de destruir algo dentro de si mesmo. A construção de algo dentro de si exige assim uma auto-liberdade, e ser livre é estar contribuindo para a própria construção, para a própria realização interior e pessoal. Para que o homem possa construir algo dentro de si é necessário também estar renegando algumas coisas, mas isto se inclui enquanto possibilidade.

Não é possível ao homem escolher tudo, desta forma ele nega para depois escolher.

[...] o Indivíduo encontra-se numa situação de pura possibilidade, a possibilidade de criar algo do nada. O indivíduo é livre. Ser livre significa contribuir para a própria realização, mas significa também poder negar essa realização, significa tanto destruir quanto construir (GILES, 1975, p.19).

As escolhas no homem começam no período da infância, a criança tem a angústia dentro de si mesma, pois tudo passa a ser uma escolha do nada para uma construção futura, tudo que a criança faz vem de encontro com seus sonhos de construção de vida. Kierkegaard (1843, p.63) diz: “a angústia é uma determinação do espírito sonhador”. Sendo assim para Kierkegaard toda criança tem dentro de si um espírito sonhador.

Toda criança tem dentro de si um sonho a ser realizado, mesmo em contextos tristes de fome, guerra, dor ou desespero a criança não deixa de sonhar. Como a angústia é um processo de construção do ser, a criança vai construindo sua vida, sua personalidade através da angústia.

Quando o homem não vive bem este processo na infância, vê-se obrigado a vivê-lo no estagio da vida adulta e isto pode ser muito doloroso, pois no estado adulto nem sempre se tem sonhos que partem de um nada.

[...] A angústia é tão essencial a criança que ela não quer dispensa-la; mesmo quando inquietada pela angústia, a criança encanta-se  com esta doce inquietude. Em todos os povos onde a infância se conserva como uma disposição sonhadora do espírito, existe tal angústia [...] (KIERKEGAARD, 1843, p.65).

A angústia já nasce dentro do homem, pois a todo o momento o homem escolhe, ele é livre para assumir suas escolhas, mas Kierkegaard passa a determinar duas formas de angústia, a angústia objetiva e a angústia subjetiva. Para Kierkegaard (1843, p. 69), “a angústia existe com se já estivesse perdida”, ou seja, quando o homem não dá credibilidade a sua própria angústia como processo de construção ele acaba a ignorando. Desta forma Kierkegaard para melhor mostrar este conceito de angústia, apresenta dois tipos de angústia.

Ao separar as formas de angústia Kierkegaard tenta mostrar mais claramente como a angústia atua na vida do homem. O autor Gastão Pereira (1968, p.15) diz: “existem graus de angústia, a angústia é sempre uma grave afecção de espírito, capaz de ganhar inúmeras formas, ou modalidades, pondo em perigo a vida”. Sendo assim, Kierkegaard tem razão ao separar as formas de angústias existentes no homem.

O primeiro modo é a angústia objetiva, Kierkegaard determina que este tipo de angústia acontece mais no âmbito exterior do homem, pois através de suas escolhas o homem pode também infectar com suas escolhas os que estão ao seu redor. A angústia objetiva, parte do interior para o exterior, sendo assim é uma reflexão particular do homem que se mostra a todos através de seus atos e expressões. Ao sair da inocência no processo de angústia e colocar em prática a sua liberdade o homem mostra como deve agir a angústia objetiva.

A angústia se mostra como algo objetivo e leva a pensar em um processo que afeta a todo um grupo. Todo grupo humano tem como objetivo a felicidade para todos, e também para cada um enquanto indivíduo. Segundo Kierkegaard (1843, p.86), “O emprego da expressão angústia objetiva induzirá, de preferência, a pensar-se nessa angústia da inocência que é mero reflexo interior da liberdade como possível”.

A felicidade seria algo alcançável através do processo de angústia? Sim, pois a reflexão feita no processo de angústia humana deve mostrar o homem o caminho da verdadeira existência e sendo assim, o homem ao encontrar o caminho para a verdadeira existência encontra nesta existência autêntica a felicidade.

O caminho para o encontro da felicidade, através da angústia, é a entrega ao desconhecido, ou seja, ao nada. Quando ocorre esta entrega real ao desconhecido o homem no final do processo encontra sua felicidade e passa então a viver sua existência feliz e com muito mais intensidade.

A plena felicidade requer momentos de recolhimento e reflexão e ângulos de visão para empregar as coisas que façam no aprimoramento de nossas experiências a sua possibilidade de brilho e continuidade para a vida. Estar em disposição afetiva da angústia é entregar-se e permitir-se a esta abertura diferenciada – eu me oferto para o desconhecido, para o algo mais da vida em seu pleno projeto, sua existência [...] (OLGA, 2006, p.27).

A busca da felicidade está nos processos vividos no qual a angústia predomina como processo central.

Todo processo é dialético segundo Kierkegaard, sendo então dialético caracteriza bem a angústia objetiva, pois como envolve um grupo a dialética deve estar presente.

A discussão sadia e produtiva entre pessoas leva sempre a resultados agradáveis e satisfatórios, principalmente tratando-se de angústia e existência. Pois a cada reflexão feita esta incutida a subjetividade de cada um, e sendo a angústia objetiva algo que vem de dentro para fora do ser, ao colocar sua subjetividade amostra de todos o final da dialética do grupo é sempre um resultado que leva o bem de todos, e sendo assim alcança o objetivo da angústia objetiva.

Com este processo vivido em grupo todos alcançaram sua liberdade e felicidade, pois não existe outro caminho para a verdadeira liberdade e felicidade. Sendo assim a angústia não é para acomodados em sua existência, aceitar o processo de angústia exige muita coragem tanto do indivíduo como do grupo no caso da angústia objetiva.

[...] Somente através dessa angústia lhe será dado alcançar a liberdade; não há outro caminho para até ela chegar. Portanto, a angústia não é para poltrões. Aceita-la como único processo de projetar inteira luz sobre o fundo de uma existência banal é um passo difícil. [...] diante da angústia terá por único resultado a melancolia que se origina quando, tentando fugir de si próprio e buscando perder-se nas distrações, o homem descobre em si um resíduo de pressentimentos a dizer-lhe que toda a sua tentativa de fuga é em vão. A angústia é essencialmente dialética, pois é a possibilidade de algo que é e não é, que atrai e que repugna. (GILES, 1975, p.20).

A angústia objetiva exige mais do homem, pois ele tem que fazer uma reflexão interna para depois partir para uma reflexão mais universal, e isto exige dele um desdobramento de forças. Mas como seria então a angústia subjetiva, que Kierkegaard também coloca como outra forma de angústia.

O prisma na qual se encontra a angústia subjetiva é o prisma da subjetividade que se encontra sempre na culpa. O sentimento de culpa sempre marcou a consciência humana, e isto implica o pecado, pois todo pecado é resultado do processo de culpa e conseqüentemente da angústia subjetiva.

O segundo modo é a angústia subjetiva que encontra-se  no âmbito da reflexão interna do encontro com o “eu” do mergulho no próprio interior. “Quanto mais é possível definir a angústia sob o prisma da reflexão, mais fácil parece podermos convertê-la num sentimento de culpa” (KIERKEGAARD, 1843, p.92).

Como este tipo de angústia parte sempre da reflexão interna, principal característica deste tipo de angústia é um salto que o homem da na sua vida, um salto qualitativo, no qual ele descobre o verdadeiro valor da existência na qual surgiu do resultado deste processo de angústia.

O homem hoje não consegue mais dar este salto, pois está tão alienado pelo materialismo e consumismo exacerbado que não mais consegue refletir sobre si mesmo, falta ao homem se concentrar em si mesmo. Kierkeagaard (1843, p.93) diz que “pode comparar-se a angústia a vertigem”, pois a vertigem vem do fundo, parte de dentro do ser para o externo e assim deve ser a angústia subjetiva, partir de dentro para fora.

Assim como a angústia é uma vertigem e toda vertigem parte de grandes momentos, a angústia sempre parte da possibilidade da liberdade, e para bem escolher deve-se sair da liberdade à verdadeira escolha.

Quando o olhar mergulha num abismo, há uma vertigem, que tanto no vem do olhar como do abismo pois que nos seria impossível deixar de  o encarar. Tal é a angústia, vertigem da liberdade, que nasce quando, ao querer o espírito instituir a síntese, a liberdade mergulha o olhar no abismo das suas possibilidades e se agarra à finitude para não cair (KIERKEGAARD, 1843, p.93).

O sentimento de culpa que o homem carrega dentro de si, é a mais pura realidade, pois toda culpa sempre parte de uma realidade que traz o pecado em si.

A angústia subjetiva é a que melhor deve ser vivida, pois como a angústia é pessoal ele se adapta facilmente a realidade humana. “Para o homem tornado culpado na angústia, a culpabilidade é a realidade mais ambígua que se pode supor. Porém, a angústia é a realidade mais profundamente pessoal” (GILES, 1975, p.21).

Hoje as pessoas vivem sempre em depressão, lotando as clínicas terapêuticas, provocando doenças que saem de dentro de sim mesmo. O que realmente falta é uma reflexão séria sobre a existência, um mergulho dentro de si mesmo, um caminho seguro onde possa viver realmente o processo de angústia interna.

A angústia não é uma doença física, mas sim um estado de existência, um processo que engloba toda a realidade humana. As características externas da angústia podem ser vistas, pois exigem muito do ser humano. Todo processo de escolha do ser, no qual se da à angústia, exige muito do ser, pois escolher exige responsabilidade para suportar as conseqüências.

[...] a angústia é um sintoma, e o sintoma de uma doença por si só não significa muito se não for considerada como a expressão de um mal-estar e de um sofrimento que engloba todo o paciente. [...] a imaginação e a memória fornecem ao homem a partir de dados do passado e do presente, referências que modificam o conteúdo e mesmo a natureza das ações projetadas para o futuro. [...] a angústia causa um nó por dentro, que se apresenta com um aperto por dentro, que se apresenta cm um aperto no peito, nas dimensões de um vazio profundo, gerando uma ausência de vontade, presença constante nas estagnações e phatias (OLGA, 2006, p.25).

A subjetividade mostra claramente o sentido que cada um deve dar a sua vida e juntamente com esta subjetividade vem o sentimento de culpa e pecado, e para a racionalidade, que Kierkeagaard critica em Hegel, a culpa e o pecado não tem explicação. Desta forma cada indivíduo tem sua existência com suas características particulares.

A verdade para Kierkegaard é completamente subjetiva, pois as experiências são todas particulares, inclusive a experiência da fé. Tudo parte do nada e o nada é subjetivo, e desta forma, como todas as experiências começam do nada, tudo é subjetividade.

[...]. Para Kierkegaard, o homem já nasce com o pecado. (Direi que o conceito de pecado é um conceito de culpa). Esse pecado não tem lugar algum no conhecimento. [...]. Kierkegaard situa o misticismo na pura subjetividade, no sentido individual. Desse modo, toda experiência vivida é estritamente única e incomunicável, como o exemplo, dado por do corpo e da alma, em luta perpétua, um Abraão, da sua fé e da sua angústia. A verdade é subjetiva. O crente não pode escapar a angústia, porque nada lhe pode garantir que a sua fé  em Deus corresponda a uma realidade. [...], Kierkegaard escreve: “Embora, nossa incerteza, por cima de uma profundidade de setenta mil pés eu creio’. Fora desse subjetivismo absoluto está o Nada [...] Finalmente, conhecer-se a si mesmo e se reconhecer pecador, pois o pecado entrou no mundo com o pecado, é tudo (GASTÃO, 1968, p.126).

Uma das formas mais sérias de se defender a subjetividade do homem é pelo cristianismo, pois no cristianismo cada ser tem suas características dadas por Deus. Sendo então Deus o criador do homem, ele é o grau mais sublime da humanidade, no qual todos os seres estão buscando.

[...] no gênero humano prevalece a característica, precisamente porque cada indivíduo é criado à imagem de Deus, de que o indivíduo é mas elevado do que o gênero. É na defesa do indivíduo, uma vez assumido com toda seriedade que merece o evento fundamental da história que é o cristianismo, se concretiza e se desenvolve toda a obra de Kierkegaard, [...] (REALE, 2005, p.227).

Portanto, toda forma de angústia seja objetiva ou subjetiva é particular de cada existência. Para que o homem busque sua real existência é necessário assumir o processo de angústia que se dá nas possibilidades apresentadas ao homem. A liberdade existe na subjetividade para que o homem encontre o verdadeiro caminho e o verdadeiro sentido da sua existência. O homem que não toma consciência de sua angústia se encontra já em angústia, e pela falta de consciência não se liberta, faz-se necessário a busca em si mesmo para que se tome a verdadeira consciência da existência.

          O processo de angústia e desespero são caminhos árduos que necessitam de uma intensa busca em si mesmo, um mergulho interior para o encontro real com a realidade interior.

      

    Desta forma Kierkegaard ao descrever de varias formas a angustia e o desespero mostra que  a real forma de libertação esta no encontro com o “eu” interior. Enquanto o homem se prende ao materialismo exacerbado da modernidade, perde completamente o rumo de si mesmo tornando-se superficial e desta forma sofrendo mais, pois se angustia quando não mais encontra respostas no material na superficialidade e diante das escolhas não sabe o que pode vir após as mesmas escolhas e por medo de assumir as responsabilidades perde as esperanças e não mais encontra saída.

        

  Portanto, o homem deve tomar consciência de sua realidade interior, mergulhar em um silencio necessário para o encontro consigo mesmo e com Deus, para então desta forma se libertar. Tomar consciência de sua angústia e de seu desespero fazem do homem o médico de si mesmo, pois com esta realidade em mente,  torna-se responsável pelas suas próprias ações.

[1] Bacharel em Filosofia pela Faculdade Católica de Uberlândia.  fortunatocarneiro@hotmail.com

Fonte:

CONSCIENCIA.ORG

http://www.consciencia.org/a-eterna-busca-do-homem-em-si-mesmo

Sejam felizes todos os seres. 

Vivam em paz todos os seres. 

Sejam abençoados todos os seres.