sexta-feira, 13 de agosto de 2010

O MUNDO INTERIOR - Raimundo de Farias Brito



O MUNDO INTERIOR (antologia)
Raimundo de Farias Brito (1862-1917)

ENSAIO SOBRE OS DADOS GERAIS
DA
FILOSOFIA DO ESPÍRITO

Este livro, publicado no Rio em 1914,
é a última obra de Farias Brito, que faleceu em começo de 1917.

Em A Base Física do Espírito ele tinha examinado as várias escolas psicológicas chegando à conclusão que nenhuma delas respondia â exigência de uma psicologia filosófica e completa. Seu conceito de "Psicologia transcendente" preparara o caminho para uma mais profunda indagação metafísica que ele efetua em O Mundo Interior, propondo-se a construir a filosofia do espírito no seu mais amplo significado e no seu sentido mais profundo.

O espírito para ele é "a energia que sente e conhece e se manifesta a nós mesmos como consciência, e é capaz de sentir, pensar e agir". É portanto princípio vivo de ação e força criadora, objeto de ciência. Esta ciência do espírito existe e tem seu objeto próprio, seus princípios, seu método.
A Psicologia identifica-se assim com a Filosofia, ela é uma ciência intuitiva e concreta; uma espécie de visão interior consubstancial ao sujeito e por isso além de ser conhecimento é também energia e vida.

Também a Arte tem sua afinidade com a Psicologia, e portanto com. a Filosofia, ela é de fato essencialmente humana, ou melhor, essencialmente espiritual.
A Psicologia é a visão consciente, a Arte é como uma visão inconsciente mas profética da nossa própria realidade.

Dá em seguida uma interessante classificação das ciências c/o espírito e mostra como já começam a aparecer os primeiros sintomas do despertar espiritual da humanidade. Esta renovação que se prepara é devida à agonia em que se encontram as doutrinas materialistas que levaram a sociedade às desordens, à anarquia.

Só um ideal poderá salvar a humanidade e este ideal é obra do espírito.
Esta humanidade passou por transformações e vicissitudes desde o princípio de sua história. Surge assim o problema das origens e se apresenta_ o possível "dogma da queda", do qual se ocuparam vários filósofos dentre os quais Renouvier e Secretan, e um estranho pensador, A. Sergipe, numa obra, Nova luz sobre o passado, que muito atraiu o nosso Farias Brito. Surge aqui o problema religioso já abordado em obras anteriores, e a conclusão de que religião e filosofia são de que religião e filosofia são uma coisa só, mas só uma grande filosofia, só as grandes concepções dominadas pelo amor da verdade e pelo pensamento do bem poderão transformar-se em religião.
Nos capítulos seguintes o nosso filósofo, para responder cem clareza à pergunta "o que é o espírito? acha necessária uma indagação sobre a "coisa em si" e o "fenómeno" examinando vários sistemas filosóficos de Kant a Bergson. Chega então à conclusão de que os fenómenos se conhecem mediante a observação externa, a coisa em si se conhece mediante a observação interna, isto é a introspecção.
A existência, o ser verdadeiro é o espírito. Também sobre a matéria Farias Brito indaga profundamente e chega à conclusão de que ela nada mais é senão forma condensada de energia entendida como movimento, isto é, conhecida só nos seus efeitos exteriores.

A única energia conhecida por nós diretamente é o espírito.
Outro problema abordado no curso desta obra é a relação existente entre o pensador divino e o humano, a relação, em suma, entre Deus e o homem; o primeiro é considerado como princípio criador o segundo como criado.
Passa então a falar na relação entre pensamento e vontade e enfim da introspecção que é o elemento fundamental da filosofia de Farias Brito.
A sua posição muito se aproxima da de Bergson, pois introspecção e intuição coincidem.
O livro se encerra com a exortação contida no antigo preceito socrático: Conhece-te a ti mesmo, preceito este que é um convite à introspecção, a chave mágica da filosofia do espírito.

LIVRO I
AS NOVAS TENDÊNCIAS DO PENSAMENTO
Capítulo I (¹)

1 — A SITUAÇÃO ATUAL

Numa coisa andaram acertadamente os psicólogos modernos: no qualificativo que deram à sua ciência de "psicologia sem alma". Realmente a psicologia dos tratados, feita ncs laboratórios de experimentação, cem suas descrições anátomo-fisiológicas, com seus quadres demonstrativos, com suas tentativas de medida das sensações e da duração dos atos psíquicos, etc, é, não há negá-lo, e forçoso é reconhecer que a expressão é justa e precisa, "uma psicologia sem alma". E isto equivale a dizer: uma psicologia morta; o que significa: uma psicologia que nos não instrui, nem edifica, que nada nos diz sobre a verdadeira significação da energia que reside em nós: dinâmica puramente exterior, inconsciente e fatal, que em vão se esforça por explicar o espírito em função da matéria, deixando-nos sempre no vazio e no escuro. . .

Muito mais instrutiva é, decerto, a psicologia dos poetas e dos romancistas, que jogam, é verdade, com personagens fantásticas, mas inspirados na observação dos fatos e criados pela imaginação sob a pressão mesma da vida, senão reais, pelo menos possíveis, sendo de notar que é sempre das próprias paixões, das próprias lutas e sofrimentos, dos próprios sonhos e aspirações, que nos dá o artista, em seus personagens, a descrição viva e palpitante.
Há criações poéticas que são altamente significativas e pode dizer-se que um Hamleto, um Rei Lear, o Tartufo de Molière, o Fausto de Goethe, têm mais vida e realidade que muitas figuras históricas de valor aliás não secundário. É que essas criações, de si mesmas, são_ fenómenos psíquicos, manifestações profundas da alma mesma do homem: o que prova que a arte é, por si própria. um poderoso instrumento de análise psicológica. E as suas criações se bem que sejam puramente imaginárias, não se confundem com o nada.
(¹) pp. 5-7

Diz-se que a arte consiste na proporção e na ordem, e é possível que esteja realmente aí um dos seus segredos. Mas seria erro supor que nisto consiste todo o seu poder. A proporção e a ordem são, dentro de certos limites, condições da beleza estética: mas sã apenas condições exteriores. Há, porém, para completá-la, na sua verdadeira significação, um elemento mais profundo, de sentido puramente interno, que não se poderá explicar simplesmente pela proporção ou pela medida, como por quaisquer outros processos externes. É esse elemento oculto, misterioso, inexplicável, pelo qual a obra de arte nos impressiona docemente, fazendo sonhar e ver coisas longínquas, esse poder maravilhoso e incompreensível, com que as coisas mais simples fazem, muitas vezes, surgir, como de improviso, sentimentos estranhos que dormiam ignorados nas profundezas d’alma. Lágrimas rebentam, em certes momentos, instintivamente, violentamente e sem que possamos contê-las, por ocasião de uma emoção estética profunda. Tudo se anima, tudo se torna espiritual e humano. E de tais formas, de tais complicações e modalidades de sentimento é capaz o homem, que a natureza inteira se torna muitas vezes, por assim dizer, pequena, em face do mistério e da grandeza infinita da vida interior. Seria, porém, absurdo tentar explicar tudo isto por processos puramente mecânicos.
Os artistas têm deste fato a clara compreensão.

Mas os psicólogos de gabinete, não: procupados com a ideia de dar a interpretação objetiva dos fatos psíquicos, deslocam os dados naturais do problema, e tentam uma coisa em verdade impraticável: — localizar o que é independente do espaço e não se pode conceber como corpo, traduzir na linguagem dos fatos objetivos o que só se pode explicar e compreender como modificação puramente interna, como fato subjetivo, numa palavra: objetivar a consciência. Era como se se pretendesse, por exemplo, representar a figura material da dor ou fazer o desenho de um gemido: o que, aliás, é possível, mas apenas simbolicamente.
Quem tal tentasse, porém, faria obra de arte e não de ciência: 
o que prova que a arte tem mais poder que a ciência.

DETERMINAÇÃO PRECISA DO CONCEITO DA PSICOLOGIA (¹)

Quando falamos do caráter provisório da obra dos psicólogos modernos, queremos com isto dizer que essa obra é artificial, obra de experiência, tendente a fazer o exame e a verificação de uma certa ideia e de um certo método de antemão estabelecidos, e não, obra de consciência, fundada na observação dos fatos, sem preocupação de sistema e sem outro intuito, a não ser a descoberta da verdade. É a verdade que constitui o destino próprio da consciência; e todo o conhecimento ou sistema de ideias que não se fundar na verdade, passará: poderá chegar a organizar-se e conquistar sectários e mesmo exercer influência e domínio, mas jamais conseguirá adquirir o caráter de permanência.

Permanente é só a verdade. A psicologia moderna, inspirada da física e da química, dominada pela ideia de introduzir no mundo psíquico a experimentação e o cálculo; preocupada pela ideia de medir as sensações, de determinar o equivalente mecânico da consciência, mostra-se profundamente viciada em seu pensamento fundamental, procura conciliar ideias incompatíveis, violenta a significação real de conceitos já positivamente reconhecidos e claramente delimitados. Sua obra, se bem que vasta e complexa, não é senão uma aventura audaciosa, no intuito de explicar o espírito pela matéria, o consciente pelo inconsciente. (1) pp. 13-17

Eu chamo psicologia a ciência do espírito, e entendo por espírito a energia que sente e conhece, e se manifesta, em nós mesmos, como consciência, e é capaz, pelos nossos órgãos, de sentir, pensar e agir. É essa energia em nós uma manifestação particular da matéria? Pouco importa. Nessa manifestação particular a matéria adquire caracteres especiais que a constituem um princípio à parte e sui generis, que é o ponto de partida para uma série de fenómenos que são essencialmente distintos dos fenómenos da matéria, pelo menos, considerada esta em suas manifestações exteriores. Sob esse ponto de vista, tanto importa considerar o espírito como uma substância independente, ligada apenas acidentalmente à matéria, como considerá-lo como fenómeno da matéria, ou mesmo como simples epifenômeno.

De toda a forma há no espírito modalidades especiais da realidade, um poder agente e real, vivo e concreto, que não somente sofre a ação dos elementos exteriores, como ao mesmo tempo é capaz de agir sobre eles: um princípio vivo de ação, capaz de modificar, embora em proporções infinitamente pequenas, compreende-se, a ordem da natureza capaz de dominar-se, capaz de exercer domínio sobre as coisas: uma força criadora, que não só tem a faculdade de emocionar-se em face do poder soberano da natureza, como ainda, de criar alguma coisa de novo, aumentando sob certo ponto de vista e relativamente as proporções da realidade pelas produções e pelas maravilhas da arte.

O espírito não é somente a base do edifício do pensamento o princípio dos princípios: é também fato que resiste a toda a dúvida, verdade que desafia o capricho mais desordens do dos céticos. E negá-lo é coisa, que, só por si, envolve, absurdo, porque negar é ato da consciência e a consciência é fenómeno do espirito. Negsr o espírito é negar-se, e negar-se é dizer: eu sou e não sou. O espírito é, pois, o princípio dos princípios e a verdade das verdades, o fundamento de toda a realidade e a base de todo o conhecimento.
Terá sido, não obstante, a ciência do espírito, a última a se constituir no desenvolvimento do pensamento? E será ainda a mais imperfeita de todas as ciências? Para os partidários da psicologia científica, esta ciência é coisa recentíssima, e começou somente quando a psicologia libertando-se das especulações filosóficas, foi encaminhada na direção do método experimental.

A PSICOLOGIA E A ARTE (¹)

A arte, em sua significação mais ampla, consiste nisto: no poder ou aptidão, que pertence ao homem, de servir-se de meios ou de empregar processos no sentido de melhorar e aperfeiçoar as condições da natureza, para seu uso e bem-estar, ou apenas para emocionar-se agradavelmente. Assim definido o conceito, ficam compreendidas, ao mesmo tempo, as artes úteis, e as artes de efeito puramente estético ou belas artes. A estas últimas parece, segundo alguns, inteiramente estranho todo e qualquer pensamento de utilidade, e lembro-me de ter visto em certa parte se me não engano, em Spencer, esta definição: o belo é o que agrada sem ser útil. Aos que assim se manifestam, escapa a percepção do interesse superior da arte. O belo não é o que agrada sem ser útil, mas o que satisfaz a uma exigência superior do espírito; exigência cuja significação real é talvez de ordem transcendente, mas que não se torna por isto secundária, e tem, pelo contrário, relação imediata com o sentido mais alto da vida.
(1) pp. 19-26 208

A arte do belo, se bem que não tenha uma utilidade imediata, pessoal ou material, não deixa por isto de ter uma utilidade de outra ordem, impessoal ou espiritual, mais profunda e elevada, e, sem dúvida, mais eficaz, correspondendo a um instinto superior que impulsiona a vida, e é a expressão de uma necessidade, por assim dizer, subconsciente, que sentimos, se bem que dela não tenhamos a clara percepção, nem o sentido exato.
A arte, assim entendida, é tudo o que pode causar uma emoção estética, tudo o que é capaz de emocionar suavemente a nossa sensibilidade, dando a volúpia do sonho e da harmonia, fazendo pensar em coisas vagas e transparentes, mas iluminadas e amplas como o firmamento, dando-nos a visão de uma realidade mais alta e mais perfeita, transportando-nos a um mundo novo e estranho, onde se aclara todo o mistério e se desfaz toda a sombra, e onde a própria dor se justifica como revelação ou pressentimento de uma volúpia sagrada. É, em conclusão, a energia criadora do ideal.

E como o ideal é o sonho da perfeição, e este sonho envolve toda a verdade e toda a justiça e toda a virtude e todo o amor; numa palavra, tudo o que há de mais alto e mais puro na natureza humana, — segue-se evidentemente daí que de todas as produções do espírito, a arte é a mais humana e a mais essencialmente espiritual. É assim que, ainda nas suas manifestações mais positivamente objetivas, como na arquitetura, nas artes decorativas, na estética hidráulica etc, o que emociona e transporta, o que produz efeito estético, é o elemento humano que aí se introduz. É de onde vem também o seu mais extraordinário poder: com se o destino da arte fosse animar a natureza, dar sentimento e percepção ao inconsciente, amor e piedade, comoção e paixão, ao próprio elemento morto que se fixou e esterilizou na dureza e na imobilidade da rocha. É deste modo que a arte dá linguagem às ondas e ao rochedo, às folhas das árvores e ao sopro do vento, à montanha e à planta, à nuvem e às estrelas. E até do silêncio e da paz inviolável e morta dos sepulcros, faz com que se evolem palavras misteriosas, como para provar–que ainda na rigidez gelada do cadáver, como na sombra e na mudez emocionante das catacumbas, palpita a vida.

A arte está para a psicologia como o instinto para a inteligência: a psicologia é a visão consciente, a arte uma como visão inconsciente, mas profética da nossa própria realidade. A primeira é ciência, porque é trabalho do espírito; a segunda é instinto, porque o artista obedece a uma inspiração, por assim dizer, subconsciente, como se o impulsionasse uma força irresistível e fatal, nascida das profundezas ignotas de seu ser mais íntimo e profundo.

A liberdade — eis realmente o fato decisivo que marca a separação absoluta entre o espírito e a matéria. Nos fenômenos da matéria dominam a mais absoluta necessidade e o mais inflexível determinismo; nos fenómenos do espírito o princípio que se deve reconhecer como lei primordial e tudo domina, é a liberdade. É a razão por que aí toda a previsão é impossível. Bergson deu como símbolo de sua concepção da vida esta fórmula eloquente: — Evolução criadora. E isto significa que a vida é uma evolução; mas significa também que essa evolução é ao mesmo tempo uma criação. E realmente viver é criar. Mas é preciso, além disto, reconhecer que criar é ser livre: o que só por si faz patente que há alguma coisa na vida que escapa a toda a determinação. É a razão por que toda a vida começa envolvida no mistério, e termina, do mesmo modo, envolvendo-se de novo no mistério. É como uma luz que brilhando um momento na escuridão do infinito, apenas deixa perceber a profundeza do abismo. Mas sempre que brilha, essa luz faz nascer a esperança de que se transformará em clarão que fará ver mais fundo e mais longe. É que a vida é força criadora: e por isto o que a caracteriza na sua evolução é o imprevisto. Assim cada fase nova que nela se apresenta, é uma coisa inteiramente neva e apresenta-se como se fosse uma criação do momento.

Vem daí que para cada um todo dia tem a sua surpresa. Mas também todo ato tem a sua influência direta sobre a evolução do caráter. De maneira que cada um é a todo momento criação de si mesmo. E tudo isto quer dizer que o homem é uma das modalidades do espírito, e como tal é força criadora.
Ê por isto que em auxílio do trabalho da ciência, sempre imperfeita, sempre deficiente e incompleta, necessário é que venha a inspiração da arte dando mais vigor e mais fé à orientação da inteligência, com a visão subconsciente, mas luminosa do instinto. É à arte, pois, que cabe fornecer o ideal que deve impulsionar o trabalho do espírito em sua jornada através do desconhecido. Vê-se assim que a arte, é, por essência, a energia criadora do ideal.
A arte é a energia criadora do ideal e tem precisamente por fim auxiliar a ciência psíquica na interpretação da verdadeira significação da vida e fornecer ao espírito princípios de inspiração e fontes de energia, para que se possa orientar com segurança e eficácia na direção do governo humano. E no dia em que a luz se fizer definitiva e completa sobre o mistério interior, a arte tornar-se-á desnecessária e deixará de ser, por falta de destino. Mas chegará esse dia?…

A PSICOLOGIA E A METAFÍSICA (1)

Já, em trabalho anterior a este, fiz sentir que se devem distinguir duas espécies de filosofia: uma filosofia pré-científica. — é a atividade mesma do espírito elaborando o conhecimento, o espírito mesmo investigando o desconhecido e produzindo as ciências; e uma filosofia super científica. — é o espírito partindo das ciências e procurando dar a interpretação do verdadeiro sentido da existência, ou lançar as bases de uma concepção do Universo. — É neste último sentido precisamente que a filosofia se chama metafísica, filosofia primeira, ou simplesmente filosofia como é mais corrente. É, pois, da filosofia assim entendida que sé trata aqui. A questão pode ser formulada nestes termos: que relação há entre a filosofia ou a metafísica e a psicologia?

Todo filósofo tem por necessidade natural, uma especialidade científica, e é sempre dessa especialidade científica que parte a sua inspiração filosófica. Assim Pitágoras era matemático; e deste modo era por símbolos matemáticos que se esforçava por interpretar o conjunto da existência. Os filósofos da escola jónica eram físicos e como físicos, era por ação das forças mesmas da natureza que procuravam explicar, não somente os elementos exteriores, ou os movimentos do cosmos, como ao mesmo tempo o pensamento e a vida.
(1) pp. 27-30
A filosofia é a psicologia, a ciência do espírito. Tal é, por conseguínte> a nossa tese fundamental. Agora, a psicologia é que pode ser considerada de dois modos: no sentido comum e ordinário e no sentido transcendente. No primeiro caso a psicologia propriamente dita, a análise da atividade psíquica, tal como se verifica no homem, e, em menor escala, nos graus inferiores da pura animalidade; de onde a psicologia comparada cujo valor é hoje altamente reconhecido. No segundo caso é ainda psicologia, isto é, indaga ainda da significação e natureza do espírito; mas considerando este não somente em sua função puramente humana, mas em sua significação mais geral, confunde-se com a metafísica e não só trata de descobrir a relação que há ou deve haver entre o espírito e o todo universal, como ao mesmo tempo procura interpretar o próprio todo universal.

Fonte: Farias Brito
Uma antologia organizada por 
Gina Magnavita Galeffi. GRD-INL/MEC (1979)
Sejam felizes todos os seres. 
Vivam em paz todos os seres.
Sejam abençoados todos os seres.

quinta-feira, 12 de agosto de 2010

Palestra de Mario Sergio Cortella no Memorial da América Latina_parte 1





Sejam felizes todos os seres.Vivam em paz todos os seres.Sejam abençoados todos os seres.

Mario Sergio Cortella






Sejam felizes todos os seres.Vivam em paz todos os seres.Sejam abençoados todos os seres.

Mario Sergio Cortella - Não nascemos prontos parte 2/4





Sejam felizes todos os seres.Vivam em paz todos os seres.Sejam abençoados todos os seres.

Mario Sergio Cortella - Não nascemos prontos parte 1/4






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A simplicidade é a melhor solução






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Mario Sergio Cortella - Programa do Jô [Parte 2 de 2]






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Mario Sergio Cortella - Não nascemos prontos parte 1/4





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MARIO SÉRGIO CORTELLA -filósofo, mestre -PUC-SP




PALESTRA 
- MARIO SÉRGIO CORTELLA
28:54
PALESTRA - MARIO SÉRGIO CORTELLA é filósofo, mestre e doutor em Educação pela PUC-SP.  SEMINÁRIO: FAMÍLIA, ESCOLA E CIDADANIA TEMA: QUAIS OS CAMINHOS LOCAL: FLORIANÓPOLIS, SC / BRASIL


Sejam felizes todos os seres. 
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A CRIANÇA EM SEU MUNDO - MárioSérgioCortella




Café Filosófico 
- A criança em seu mundo 
- Mário Sérgio Cortella
51:44
 
De acordo com o educador Mário Sérgio Cortella, nós estamos sacando o futuro por antecipação.  Significa que nós estamos gastando os meios que permitiriam a existência de próximas gerações.  Segundo sua análise, nós anunciamos às crianças: ?Não haverá futuro, não haverá meio ambiente, não haverá segurança, não haverá trabalho.  Vocês não têm presente!? A criança tem o mundo da imaginação, da poesia, da fábula, da infância, e muitas vezes, os adultos não conseguem entrar nesse mundo. Mas, segundo o próprio educador, é preciso criar relações mais próximas com as crianças e saber quais são as suas necessidades e desejos para que possamos formar cidadãos conscientes e atuantes.  O programa traz ainda a participação da atriz Maria Luisa Mendonça que interpreta o poema "Verbo Ser", de Carlos Drummond de Andrade e texto de Carl Jung.  O programa Café Filosófico é uma produção da TV Cultura em parceria com a CPFL Energia.
Sejam felizes todos os seres. 
Vivam em paz todos os seres. 
Sejam abençoados todos os seres.

COMPANHEIRO EM TEMPO DE CRISE - Paulo Gaudêncio



Café Filosófico - 
Ser companheiro em tempos de crise 
- Paulo Gaudêncio -
50:23
 
Neste programa , Paulo Gaudêncio leva a uma reflexão dos relacionamentos afetivos. Diz que crise é eterna, é sinal de que se esta vivo. O que causa o desamor é a falta de diálogo.  O segredo é aprender a ouvir o que o outro diz como depoimento, e não acusação. Trata do conceito do Simbiose, para explicar que as escolhas efetivas são complementares, ou seja, o outro representa uma parte de mim que está repremida, e aborda a terapia de casal, focal e breve, explicando o seu método de trabalho.  O programa Café Filosófico é uma produção da TV Cultura em parceria com a CPFL Energia.
 
Sejam felizes todos os seres.
Vivam em paz todos os seres. 
Sejam abençoados todos os seres.

NIETZSCHE - Viviane Mosér


 



Nietzsche -
Café Filosófico
08:29
"Torna-te quem tu és."
 
Especial Nietzsche - Viviane Mosé -
Café Filosófico (Exibido dia 29.03.2009).avi
41:53 - 1 ano atrás
 
O filósofo alemão Nietzsche viveu de 1844 a 1900. Mesmo assim foi capaz de antecipar algumas questões que marcaram a vida e o pensamento dos séculos XX e XXI. Hoje, Nietzsche ainda desperta um grande interesse, tanto no meio acadêmico como fora dele.  Mas por que as idéias deste filósofo continuam tão atuais? Para responder esta questão, a filósofa Viviane Mose apresenta alguns dos principais temas da filosofia de Nietzsche e nos mostram os aspectos da vida e da obra deste filósofo que são fundamentais para entendermos o fascínio que ele exerce na atualidade. http://interpretacoesdeumsujeito.blogspot.com
O TEMPO
                                    Viviane Mosés


Quem tem olhos
pra ver o tempo
soprando sulcos na pele,
sulcos na pele ...sulcos.


Quem tem olhos pra ver
o tempo soprando sulcos na pele.


O tempo andou
riscando meu rosto
com uma navalha fina
sem raiva nem rancor.


O tempo riscou meu rosto
com calma...


Eu parei de lutar contra o tempo
ando exercendo o instante.


Acho que ganhei presente
ganhei presença


Eu acho que a vida anda
Eu acho que a vida
anda passando a mão em mim


Eu acho que a vida está passando a mão em mim!


Eu acho que a vida é...
... anda passando...
Eu acho que a vida anda
em mim a vida anda


Eu acho que há vida em mim.


E por falar em sexo
Quem anda me comendo
é o tempo.


Se bem que faz tempo
mas eu escondia
porque ele me pegava à força
e por traz!


Um dia resolvi
encará-lo de frente e disse:
-Tempo, se você tem que me comer
que seja com meu consentimento.
E me olhando nos olhos .


Eu acho que ganhei o tempo.


De lá pra cá
tem sido bom comigo
Dizem  que ando até...
remoçando!

Sejam felizes todos os seres.
Vivam em paz todos os seres. 
Sejam abençoados todos os seres.

AGIR CONTRA O DESTINO - AntônioMedinaRodrigues



Café Filosófico 
- Agir contra o destino 
- Antonio Medina Rodrigues 
48:26 - 3 anos atrás
 
É possível lutar contra o nosso destino? Exercemos alguma influência sobre o acaso? Tais questionamentos compõem o discurso de Antonio Medina Rodrigues, que contrapõe o conceito de "fatalidade" ao "conjunto universal de transformações". Este último seria formado pelos seguintes elementos: acaso, surpresa, imprevisão e práxis humana.   Para o especialista em tragédia grega, seria um equívoco pensar que o homem nada pode fazer contra o desígnio divino. "Este foi o primeiro grito de liberdade do ocidente: a libertação pelo êxtase. Viver sem levar em conta as determinações divinas". Antonio Medina Rodrigues: professor de Língua e Literatura Grega da USP, tradutor, ensaísta e poeta. Autor de As Utopias Gregas, Idéias e Canto do Destino e Outros Cantos é também o responsável pela edição da tradução de Odisséia, de Homero, realizada por Manuel Odorico Mendes.  O programa Café Filosófico é uma produção da TV Cultura em parceria com a CPFL Energia. 
Sejam felizes todos os seres. 
Vivam em paz todos os seres. 
Sejam abençoados todos os seres.

AMAR SE APRENDE - Contardo Calligaris




Café Filosófico 
O amor é uma coisa que se aprende -
Contardo Calligaris - 44:49 - 2 anos atrás

"Oscar Wilde notou: as pessoas passaram a olhar languidamente para o pôr-do-sol só depois que esse fenômeno natural se tornara objeto das aquarelas de Turner. Era um jeito de dizer que a realidade não nos sugere o que pintar, ao contrário: é a pintura que nos ensina a olhar. No caso do amor, acontece algo parecido. Sempre houve sentimentos amorosos, mas nossa experiência do amor não tem nada (ou quase) de natural: é uma retórica de sentimentos que aprendemos, assim como uma língua.

A cultura moderna produziu um imenso repertório do amor. Aprendemos a amar nos romances, filmes, novelas, letras das músicas populares. O começo do século é um bom momento para fazer uma espécie de balanço, não do que sabemos (sempre muito pouco), mas da variedade do repertório graças ao qual somos amantes. Neste programa o psicanalista Contardo Calligaris desenvolve a idéia de que “o amor é uma coisa que se aprende”. Calligaris vai buscar nas origens das narrativas amorosas uma verdadeira revolução que gerou o mundo moderno. A partir do século 18, o amor foi o agente ideológico da supremacia do indivíduo contra as regras sociais. Com isso, o sujeito passa a ter que inventar a si mesmo, e nisso as narrativas desempenham papel fundamental.

Nós todos aprendemos a amar no mesmo repertório cultural das histórias que contamos, vemos e ouvimos. " O programa Café Filosófico é uma produção da TV Cultura em parceria com a CPFL Energia. "Oscar Wilde notou: as pessoas passaram a olhar languidamente para o pôr-do-sol só depois que esse fenômeno natural se tornara objeto das aquarelas de Turner. Era um jeito de dizer que a realidade não nos sugere o que pintar, ao contrário: é a pintura que nos ensina a olhar. No caso do amor, acontece algo parecido. Sempre houve sentimentos amorosos, mas nossa experiência do amor não tem nada (ou quase) de natural: é uma retórica de sentimentos que aprendemos, assim como uma língua. A cultura moderna produziu um imenso repertório do amor. Aprendemos a amar nos romances, filmes, novelas, letras das músicas populares. O começo do século é um bom momento para fazer uma espécie de balanço, não do que sabemos (sempre muito pouco), mas da variedade do repertório graças ao qual somos amantes. Neste programa o psicanalista Contardo Calligaris desenvolve a idéia de que “o amor é uma coisa que se aprende”. Calligaris vai buscar nas origens das narrativas amorosas uma verdadeira revoluç...todos » "Oscar Wilde notou: as pessoas passaram a olhar languidamente para o pôr-do-sol só depois que esse fenômeno natural se tornara objeto das aquarelas de Turner. Era um jeito de dizer que a realidade não nos sugere o que pintar, ao contrário: é a pintura que nos ensina a olhar.

No caso do amor, acontece algo parecido. Sempre houve sentimentos amorosos, mas nossa experiência do amor não tem nada (ou quase) de natural: é uma retórica de sentimentos que aprendemos, assim como uma língua. A cultura moderna produziu um imenso repertório do amor. Aprendemos a amar nos romances, filmes, novelas, letras das músicas populares.

O começo do século é um bom momento para fazer uma espécie de balanço, não do que sabemos (sempre muito pouco), mas da variedade do repertório graças ao qual somos amantes. Neste programa o psicanalista Contardo Calligaris desenvolve a idéia de que “o amor é uma coisa que se aprende”. Calligaris vai buscar nas origens das narrativas amorosas uma verdadeira revolução que gerou o mundo moderno. A partir do século 18, o amor foi o agente ideológico da supremacia do indivíduo contra as regras sociais. Com isso, o sujeito passa a ter que inventar a si mesmo, e nisso as narrativas desempenham papel fundamental. Nós todos aprendemos a amar no mesmo repertório cultural das histórias que contamos, vemos e ouvimos. " O programa Café Filosófico é uma produção da TV Cultura em parceria com a CPFL Energia.«

Sejam felizes todos os seres. 
Vivam em paz todos os seres. 
Sejam abençoados todos os seres.

O DESEJO - Ivan Capelatto





Café Filosófico 
- O Desejo - Ivan Capelatto 
(01-07-2007) 46:01 - 3 anos atrás
 
O programa enfoca uma questão fundamental em nossa natureza, que ocupa os que estudaram a psique, a partir de Freud, passando por Jacques Lacan e Maud Mannoni:  “O que é o desejo?”. Capellato trata o ser humano como um ser de anseios, pois é da nossa natureza buscar sempre um objeto que preencha uma ausência primordial. Mas quando este objeto é conquistado, o desejo perde o significado. E, assim, seguimos como o rei Sísifo na mitologia, condenado a empurrar uma pedra para o alto de uma montanha, para vê-la descer tão logo chegue lá e, então, começar a tarefa mais uma vez.  O programa Café Filosófico é uma produção da TV Cultura em parceria com a CPFL Energia. 
Sejam felizes todos os seres. 
Vivam em paz todos os seres. 
Sejam abençoados todos os seres.