A ORIGEM DO POVO JUDEU

 

A origem do povo judeu - 32min.

 A Origem do Judaísmo - 47min.

Palestina: A História de uma Terra - 120min.

 

O Povo Judeu é Invenção do Sionismo - 7min.

 

 O verdadeiro Judeu Sefardim e o falso arquenazi...26min.

 

 Mito e Verdade - 43min.

A origem do povo judeu

A origem do povo judeu mistura-se aos livros sagrados do judaísmo, cristianismo e islamismo. É importante traçar aqui a genealogia deste povo uma vez que, mesmo nos dias de hoje, os fundadores destes povos ainda são lembrados e invocados. Se você acha que quem vive de história é museu, é bom rever seus conceitos. Nós só vivemos o presente e este é, justamente, a resultante de todo o nosso passado. Mais precisamente, entender o conflito no Oriente Médio é uma tarefa complexa. A civilização nasceu naquela região. Então, irei me ater apenas ao que realmente interessa para fins de entendimento do conflito Israel e Palestina. Mesmo assim, o texto é longo e não poderia deixar de sê-lo.

 

A origem do povo hebreu
O povo hebreu é um povo semita (um ramo linguístico comum a hebreus e árabes), descendente de Éber, filho de Noé, que por sua vez é descendente da 9ª geração de Adão e Eva e era formado por pastores nômades viviam na cidade de Ur, na Mesopotâmia. Ali, às margens do Rio Eufrates, nascia Abrão, filho de Terá, no seio de uma família politeísta. Abrão desde cedo se recusou a aceitar o politeísmo e a idolatria às estátuas e aos astros. Tentou convencer seu pai e o povo de que tudo aquilo deveria ser obra de um único deus. O rei de Ur, Nimrod, sentiu-se particularmente ameaçado e insultado, pois ele mesmo queria ser considerado um deus. Ele condenou Abrão a morrer dentro de uma fornalha ardente, mas, milagrosamente, Abrão saiu da fornalha sem se queimar.

Por volta dos seus 75 anos, o deus de Abrão (chamado aqui de Jeová) finalmente se revela e pede para que Abrão deixe sua terra e parta para outro lugar. Ele se dirige para Canaã com sua mulher Sara, com sua família e com os convertidos ao monoteísmo, mas no meio do caminho resolve parar na cidade de Harã (atual Turquia), que também era um grande entreposto comercial no Oriente. Em Harã, Jeová faz um pacto com Abrão, prometendo descendência numerosa, o rebatiza como Abraão (que significa “pai ou líder de muitos”) e lhe promete uma terra para seus descendentes. Esta terra prometida era Canaã (que é hoje onde fica Israel, Sul do Líbano e parte da Síria). Abraão continua sua longa peregrinação até a terra prometida, de acordo com a aliança firmada com Jeová. Canaã era habitada por cananeus, descendentes de Cam (neto de Noé). Entre outros deuses, os cananeus adoravam Baal e El, deus dos deuses. Este sincretismo entre Abraão e cananeus iria ser a base do monoteísmo judaico.

Na verdade, os povos seminômades adoravam diversos deuses, mas precisava-se de um único deus forte para justificar um estado teocrático que desse respaldo para a autoridade de um único rei. As histórias, que eram apenas passadas oralmente de geração a geração, começaram a ganhar forma, cronologia, e assim, entre 1700 a.C e 400 a.C (as datas diferem, pois, ainda não há consenso), o Torá (ou Pentateuco) começou a ser redigido e incluía os livros: Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio.

Uma vez em Canaã, Sara, mulher de Abraão, estéril e pretendendo dar um filho a seu marido, ofereceu sua serva egípcia Hagar para que gerasse o primeiro filho a Abraão. Hagar então gerou a Ismael, considerado pelos muçulmanos como o ancestral dos povos árabes. Mais tarde, aos noventa e nove anos, Abraão foi circuncidado e após Deus ter anunciado que Sara daria a luz a um filho – Isaac, que seria o herdeiro da promessa (de gerar uma grande nação). Isaac nasceu no ano seguinte a esse anúncio. Isaac foi instrumento da maior prova de fé de Abraão, quando Deus ordenou que ele levasse Isaac ao alto de uma colina para sacrificá-lo. Ao ver que Abraão, resignado e com uma faca pronta para degolar o seu filho, Deus enviou um anjo a segurar sua mão, impedindo de matá-lo.

Por volta de seus 60 anos, quando Abraão já tinha 160, Isaac teve filhos gêmeos com sua esposa, Rebeca. Nasceram Esaú (primeiro a sair do ventre e, portanto, primogênito) e Jacó. Quando Isaac estava velho, cego e achando que estava prestes a morrer, pediu para que Esaú sair, caçar e lhe fazer um bom guizado, prometendo logo em seguido abençoar o filho antes de morrer. Quando Esaú saiu, Rebeca chegou Jacó, seu filho preferido, e fez um guizado. A ideia era que Jacó se passasse por Esaú para receber a bênção de Isaac. Dito e feito, Jacó engana o pai enquanto Esaú ainda estava fora para caçar e entrega o guizado. Depois de ter comido, Isaac abençoou Jacó e disse:

 “Deus te dê do orvalho do céu e da fertilidade da terra. As nações hão de inclinar-se diante de ti e tu serás o senhor de teus irmãos. Maldito seja quem te amaldiçoar e bendito quem te abençoar!“.

Foi assim que Jacó se tornou herdeiro das promessas.

 Quando Esaú chegou, ficou furioso e planejou matar Jacó.

Jacó fugiu para a Mesopotâmia (hoje Iraque) e ficou por lá por 20 anos, até deus pedir para ele regressar à terra de seu pai, ao que ele prontamente obedeceu. No caminho, um homem misterioso lutou com ele até pela manhã. E disse-lhe então: 

“Deixa-me porque já vem vindo a aurora”. Jacó respondeu:  

“Não te deixarei partir enquanto não me abençoares”.

 O homem misterioso disse-lhe 

“Daqui em diante não te chamarás Jacó, mas Israel 

– que quer dizer guerreiro de Deus –

 porque se lutaste com tanta valentia com Deus,

 muito mais forte serás contra os homens”.

 E o abençoou.

Mais tarde, Esaú reconciliou-se com Jacó. Este teve doze filhos (10 filhos dele e 2 adotados): Rúben, Simeão, Levi, Judá, Dan, Neftali, Gad, Aser, Issacar, Zabulon, José e Benjamim. Estes dariam origem às 12 tribos de Israel. Elas sairam de Canaã numa época difícil para a agricultura e se estabeleceram no delta do rio Nilo, no Egito. Alguns acabaram subjulgados e escravizados pelos egípcios. Moisés, por volta de 1500 a.C, os levou de volta à terra prometida. Lá, eles viveriam como tribos independentes até o Rei David fundi-las num único reino judeu, numa única e forte monarquia cuja capital passaria a ser Jerusalém (então, Cidade de David). Nascia o povo judeu, conforme a tradição bíblica nos conta.

Os Hebreus
Os antigos hebreus (etnônimo possivelmente oriundo do termo hebraico Élber, ou עברים, transl.ʿIvrim, significando "descendentes do patriarca bíblico Élber") foram um povo semítico da região do Levante, localizado no Oriente Médio. O etnônimo também foi utilizado a partir do período romano para se referir aos judeus, um grupo étnico e religioso de ascendência hebraica. Acredita-se que, originalmente, os hebreus chamavam a si mesmos de israelitas, embora esse termo tenha caído em desuso após a segunda metade do século X a.C. Os hebreus falavam uma língua semítica da família Cananéia, à qual se referiam pelo nome de “língua de Canaã” (Isaías 19:18)¹ .

Esse povo, apagado pela grandeza de estados muito maiores, tecnologicamente avançados e mais importantes politicamente² , foi responsável, contudo, pela composição de alguns dos livros que compõem a Bíblia, obra considerada sagrada por religiões ocidentais e orientais.
Os hebreus foram um dos primeiros povos a cultuar um único deus, isto é, a professar uma religião monoteísta.

Na crença dos hebreus, o único deus é Javé, cuja imagem não pode ser representada em pinturas ou estátuas para evitar idolatria. Essa crença é a origem das três maiores religiões monoteísta do mundo.³

Origem

O nome "hebreus" vem do hebraico "Ivrim", que significa "descendentes de Héber". O livro de Gênesis, capítulo 10, a partir do versículo 21 diz que Noé gerou a Sem; este gerou a Arfaxade, que gerou Salá, que gerou HÉBER; este gerou a Pelegue, que gerou Reú, que gerou Serugue, que gerou Naor, que gerou Tera, que então gerou a Abrão (que significa "pai exaltado, mais tarde tendo seu nome mudado pra Abraão, que significa "pai de muitas nações), sendo este considerado o patriarca do povo de Israel.

Os antigos hebreus como objeto histórico e historiográfico

Ver artigo principal: A Bíblia e a história

Os desafios referentes à escrita da história dos antigos hebreus são, em primeiro lugar, desafios historiográficos. Questões tais quais os tratamentos das fontes, a natureza das fontes, a maneira de interpretar os dados e as concepções inerentes ao processo de redação dessa história são as mais discutidas recentemente. As fontes para a história dos antigos hebreus, por exemplo, são as mais diversas possíveis: documentos escritos (a Bíblia sendo, de longe, a fonte mais rica de informações escritas, embora não a única), epigrafia, iconografia, arqueologia, línguas, etc.

Tradicionalmente, a história dos hebreus antigos foi (e em alguns meios ainda é) recontada a partir de um viés unicamente bíblico, mais ou menos crítico, seguindo o modelo: patriarcas, escravidão no Egito, êxodo, conquista, Império, exílio. Essa prática está associada a perspectivas religiosas e a uma concepção de história, típica do princípio do século XIX, na qual o documento escrito era considerado mais relevante que outras fontes. Sob esta perspectiva teórica, a cultura material era empregada como mero instrumento ilustrativo. Ademais, nessa época, as interpretações dos dados assumiam fortes conotações nacionais e políticas, uma vez que a institucionalização da História estava estreitamente vinculada ao processo de organização de identidades nacionais. Por conseguinte, muitas interpretações da história hebraica incorporaram elementos anacrônicos do nacionalismo judaico. Diversas escolas historiográficas surgidas desde o fim do século XIX até o começo do século XXI (como os Annales) contribuíram para redefinir essas práticas, focando em fatores sociais, econômicos, demográficos, culturais, etc. e utilizando novos métodos e novos documentos.

A escrita da história dos antigos hebreus segue, portanto, uma série de métodos próprios do campo da História. Os primeiros autores a aplicar o método crítico à Bíblia hebraica, tratando-a como um documento histórico, foram W. de Wette⁴ e Julius Wellhausen⁵ , ainda no século XIX. Wellhausen criou uma tese extremamente popular entre os biblistas, conhecida como “Hipótese Documentária”, onde argumentava que a Bíblia havia sido redigida por diversos grupos e, mais tarde, editada. Segundo o historiador, as fontes originais do Pentateuco poderiam ser divididas em quatro grupos: Javista (J), Elohísta (E), Deuteronomista (D) e Sacerdotal (P, do inglês Priestly). Essas diferenças foram encontradas pela análise das repetições, dos anacronismos, dos relatos duplicados, do estilo da escrita, entre outros aspectos do texto bíblico.⁶

Yahweh (Jeová) em grafite hebraico do século VIII a.C. com inscrição: “Eu te abençoou por Yahweh (Jeová) de Samaria e sua Asherah”

Paralelamente ao desenvolvimento da crítica bíblica, os estudos arqueológicos jogaram nova luz sobre o contexto de composição da bíblia, isto é, o Oriente Próximo. Embora a princípio a assiriologia tenha nascido apenas como uma ciência auxiliar para o estudo do Antigo Testamento, a partir da decodificação das línguas orientais antigas se tornou muito mais difícil a manutenção dessa abordagem. De acordo com Trolle Larsen, “Inconsistências foram logo encontradas, onde as evidências estavam em desacordo com a Bíblia hebraica”, sendo estas problemas de cronologia e narrativa; contudo, “ as questões ficaram mais complicadas quando as composições textuais assírias e babilônicas pareceram mostrar próximas ligações com as histórias da Bíblia Hebraica”.⁷

Um dos principais debates da época girou em torno do tablete do dilúvio, parte do épico de Gilgamesh, que continha uma história extremamente semelhante ao dilúvio bíblico, só que muito mais antiga. O cientista Friedrich Delitzsch, tratando de questões como esta, foi o primeiro a acenar para o fato de que a Bíblia, afinal, tinha profundas raízes na tradição mesopotâmicas. Os estudos comparativos são, hoje, uma das formas mais comuns de abordagem crítica da Bíblia.^{8 9}
Essa mudança permitiu que os dados arqueológicos não fossem mais unicamente instrumentos de “comprovação” ou “negação” da Bíblia, mas documentos em si mesmos, passíveis de informar sobre temas diferentes daqueles abordados pelas escrituras hebraicas. Nos vinte últimos anos, muitos arqueólogos têm optado por escrever histórias dos hebreus completamente alheias ao texto bíblico¹⁰ , embora a maior parte tente fazer uso de todos os documentos possíveis, sem privilegiar um ou outro.

Após a publicação de “Orientalism” por Edward Said – obra de grande impacto acadêmico que demonstra como a representação do Oriente na Europa foi responsável por caracterizar os asiáticos como “inferiores”, “sem história” e “amorais” num contexto de expansão imperial – alguns autores ressaltaram a existência de um tratamento enviesado da academia em relação aos estudos bíblicos nos termos do orientalismo¹¹ . Entre estes autores está Whitelam, que considera o Israel antigo uma construção ideológica que transmite para a antiguidade a realidade dos Estados Nacionais, inexistente até os oitocentos. A importação do orientalismo para os estudos bíblicos (e arqueológicos) sobrevalorizou o período de ocupação hebraica da Palestina, ignorando os antigos habitantes cananeus/palestinos da região.¹² Recentemente, os estudos acerca dos antigos hebreus têm se multiplicado e, junto deles, cada vez mais abordagens têm se popularizado.

O uso da arqueologia forneceu importantes dados nos últimos anos, inclusive ajudando a contextualizar os documentos bíblicos. Thomas Thompson, por exemplo, percebeu em seus estudos que as narrativas dos patriarcas não correspondiam a realidades do segundo milênio antes de Cristo, como até então se pensava, mas que diziam respeito a uma realidade muito posterior.¹³ Autores como Philip Davies aprofundaram as análises de termos como “Israel”, demonstrando que seu uso na Bíblia possui sentidos que variam consideravelmente.¹⁴ Especialistas como Christa Schäfer-Lichtenberger, Niels Lemche e Israel Finkelstein acenderam um grande debate em torno da historicidade de um grande reino davídico-salomônico no século X a.C.¹⁵

 Recentemente, William G. Dever afirmou que “Aparece com clareza suficiente que todas as histórias do Antigo Israel são agora obsoletas... No que me concerne, meu próximo livro será uma história do Israel Antigo escrita em grande parte sem recurso à Bíblia hebraica, fundamentada na maior parte do tempo sobre os ricos dados arqueológicos que possuímos hoje”.¹⁶ A hipótese documentária não foi abandonada, mas tem sido reinterpretada à luz de novos dados apresentados por Van Seters e H. Schimid.

Diversas formulações teóricas foram levantadas nos últimos anos em relação ao tratamento das fontes na reconstrução da história dos hebreus. Algumas críticas por parte de autores como Hans Bastard, por exemplo, defendem uma postura menos positivista em relação à Bíblia, onde os textos não sejam encarados a partir de uma oposição “absoluta” entre mito e história, mas como narrativas literárias (onde esses elementos se misturam) – uma abordagem semelhante à de Navarrete Linares no caso das fontes mesoamericanas¹⁷ . No que diz respeito à historicidade da Bíblia isoladamente, fala-se em escolas “maximalistas” e “minimalistas”, que conferem aos relatos diferentes níveis de fiabilidade histórica¹⁸ . No entanto, as divergências entre esses autores têm se reduzido imensamente nos últimos anos.¹⁹

Os patriarcas

A primeira referência aos hebreus ocorre por volta de 1200 a.C., no reinado do Faraó erneptah. Nessa época, algum povo conhecido como “ismaelitas” já habitava a região da Palestina no Oriente Próximo. As tradições hebraicas mais antigas sobre suas origens, como o gênesis da Bíblia, falam de certos patriarcas (Abraão, Isaque, Jacó) que teriam iniciado a linhagem dos hebreus. As origens dos povos hebreus, de acordo com a história de gênesis, são situadas na mesopotâmia (a cidade de Ur). A figura de Abraão provavelmente indica a forma de organização sócio-econômica desses primeiros povos: pastores seminômades organizados em pequenos grupos. Abraão é também, de acordo com especialistas, um epônimo para uma tribo pastora atestada na Palestina central no século XIII.

Segundo alguns especialistas, uma análise comparativa e o estudo dos anacronismo na narrativa de gênesis sugere que a história da migração de Abraão para Canaã é um mito que espelha um acontecimento tardio, isto é, o retorno dos judeus “exilados” na babilônia após a derrota para o Império Caldeu. Acompanhado de sua mulher Sara e seu sobrinho Ló, Abraão é tido como responsável pela primeira ocupação hebraica de Canaã. Seus antepassados apenas abandonariam essa terra, seguindo para o Egito, após uma seca intensa.²⁰ Essa história parece ter sido uma forma de sustentar uma anterioridade histórica para a ocupação hebraica do território no período do retorno.²¹ Os patriarcas hebreus são lembrados como responsáveis pelos primeiros pactos com Deus.^{22 23}

Alguns especialistas remarcaram que "os profetas (e os textos) pré-exílicos não conhecem Abraão e usam em geral o termo “pais” para se referir à geração do êxodo.”²¹ Por motivos como este, “a maioria dos estudiosos compreende-os como reflexos mais indiretos de eventos históricos, como representantes de tribos antes que de indivíduos".²⁴ Não obstante, muitos arqueólogos e historiadores concordam que o gênesis é um relato em larga medida mítico e, sobretudo, marcado pela época de sua composição.^{24 25 26} Abraão deu origem a Isaac e a Jacó (ou Israel),e os doze descendentes de Jacó deram origem Às doze tribos de Israel.

Problemas de datação do Gênesis

O conteúdo do livro que trata dos patriarcas, o Gênesis, é de difícil datação. A questão de sua autoria já havia sido colocada por Wellhausen no século XIX, que dividiu a composição do livro entre diferentes grupos e épocas. Os especialistas acreditam que o relato foi escrito tardiamente, no período da monarquia ou mais tarde²⁷ . O anacronismo mais conhecido no livro de Gênesis é a referência aos filisteus (gênesis 21:34).²⁸ . Essa referência ajuda a datar o relato bíblico, já que os filisteus apenas chegaram à região a partir de 1200 a.C.²⁹ Além disso, a cidade de Gerar, citada como capital dos filisteus era um agrupamento minúsculo no período dos patriarcas, que só se torna uma vila forte por volta do ano 700 a.C.³⁰ Para mais, a bíblia se refere aos líderes filisteus como “reis”, embora apenas num estágio tardio os filisteus tenham estabelecido esse título.³¹

  Outros anacronismos incluem a menção aos arameus (que só chegaram à região no final do século X a.C.), à cidade de Dan (gênesis 14:14) e à Ur dos caldeus (gênesis 11:28), todos inexistentes no panorama da época. Não existe, por exemplo, evidência para a ocupação de Edom antes do século 8 a.C.³² As referências à Lídia, a Kittim³³ e a Nínive também são vistas como altamente anacrônicas.³⁴ Portanto, o relato dos patriarcas das fontes (J) e (D) no Gênesis foi provavelmente desenvolvido por volta de 700 a.C.

Êxodo

O episódio do Êxodo se refere a um episódio Bíblico de acordo com o qual os judeus, escravizados no Egito, teriam conseguido fugir da terra estrangeira, retornando à sua terra de origem, Canaã, sob a liderança de Moisés. Os relatos bíblicos falam que a família de Jacó, um dos patriarcas, teria partido da terra colonizada por Abraão até o Egito devido a uma seca. Lá, encontrando-se com seu familiar José, que teria ascendido a uma posição de importância dentro do governo do faraó, teriam se instalado por alguns anos.³⁵ . Não existe, contudo, nenhuma evidência extra-bíblica para este episódio.

Para harmonizar as fontes arqueológicas com as fontes escritas, alguns historiadores sustentam que “apenas alguns do povo de Israel estavam no Egito e o grupo vindo do Egito então teria se juntado a outros grupos para formar o que foi conhecido como Israel”.³⁶ . No entanto, os egiptólogos estão de acordo de que a imagem dum Egito escravista não é coerente com o Egito da época, onde não havia escravidão. Para Donald B. Redford, os números de judeus envolvidos no êxodo são por demais extravagantes. As escavações intensivas realizadas nas regiões pelas quais os hebreus teriam passado em seu trajeto de migração não fornecem nenhum dado arqueológico de assentamento humano na época do êxodo, e o relato bíblico cita cidades que só existiram muito tempo mais tarde.³⁷ . O êxodo era considerado um evento central na história hebraica, regularmente comemorado pelos hebreus.

Moisés

David Roberts representa os hebreus deixando o Egito

De acordo com as fontes bíblicas, Moisés era um hebreu que tinha sido criado na corte egípcia, após ser resgatado de uma cesta à deriva no Nilo. Moisés é, com efeito, um nome de origem egípcia. Após guiar seu povo por cerca de três meses, Moisés teria acampado nas proximidades do Monte Sinai, onde se restabeleceu um pacto entre Yahweh (Jeová), o Deus nacional, e os hebreus, sob a mediação de Moisés.

Evidências externas à Bíblia apontam para uma ocupação hebraica contínua da Cananeia, de forma que Moisés pode não ter existido.³⁸ Não existe evidência arqueológica para corroborar a existência de Moisés.^{39 40} Nenhuma fonte egípcia ou assíria antiga que faça referencia às figuras bíblicas antes de 850 a.C. foram encontradas.⁴¹ Muitos acadêmicos, contudo, preferem não descartar a possibilidade da existência de figuras bíblicas, embora reforcem que todas elas são construções literárias.⁴²

A religião hebraica

De acordo com os relatos bíblicos, o pacto realizado entre hebreus e seu Deus no Sinai impôs alguns deveres aos homens, ligados ao culto de sua deidade. Assim como muitos povos no Oriente Próximo, os hebreus acreditavam que os nomes revelassem a natureza intrínseca de indivíduos e deuses. Essa concepção de mundo explica a proibição da vocalização do nome de seu Deus em alguns livros de leis.

Por intermédio de Moisés, os hebreus renovaram um pacto com Deus iniciado no período dos patriarcas, e prometeram cumprir suas leis em troca de proteção. Os historiadores apontam para esse pacto como uma representação dos acordos políticos de vassalagem no Oriente Próximo Antigo.⁴³ . As ordens de yahweh (Jeová) são formuladas na forma de dez mandamentos. A Bíblia Hebraica traz duas versões dessas ordens, em Êxodo (Êxodo 20:1-17) e em Deuteronômio (Deut. 5:6-21). Um dos exemplos da transformação dessas leis ao longo do tempo é a obrigação do Sabbah, associado ao descanso divino no sétimo dia em Êxodo 20:8-11⁴⁴ , enquanto em Deuteronômio 5:12-15⁴⁵ o mandamento é vinculado ao episódio da fuga do Egito.

Origens da Religião de Israel

Punhal de Gebel el Arak.

Os estudiosos perceberam um vínculo estreito existente entre a religião dos primeiros hebreus e seus antepassados imediatos, os cananeus. Após a descoberta de documentos escritos em Ugarit, uma civilização antiga anterior a Israel, os estudiosos têm compreendido cada vez mais os documentos hebraicos. Os hebreus “emprestaram” o nome de sua deidade nacional, El, dos antigos habitantes de Canaã. Mesmo alguns salmos e outros temas da literatura hebraica parecem ter sido assimilados pelos hebreus a partir da cultura Cananéia, uma vez que os atributos do El hebraico são exatamente os mesmos que o do Deus de Ugarit.^{46 47}

 A literatura bíblia associa com freqüência Yahweh (Jeová) a El (Gen. 14:18-20, 33:20, Exod. 6:3, etc.). Alguns deuses como Baal e Asherah, de origem Cananéia, eram louvados pelos hebreus antigos e, ao que tudo indica, esse culto era visto como igualmente legítimo. Estudiosos que têm demonstrado maior interesse pela religião popular de Israel apontam para a existência do culto a Asherah, entre outras questões.^{48 49} Os hebreus foram um dos primeiros povos a cultuar um único deus, isto é, eram monoteístas. No judaísmo, religião professada pelos hebreus, o único deus é Javé, cuja imagem não pode ser representada em pinturas ou estátuas.

A Conquista de Canaã

Sítio arqueológico de Jericó

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A conquista de Canaã é de vital importância para a história judaica. É com essa conquista que os hebreus deixaram de ser um povo nômade, para se tornar um povo com uma terra. Essa região se tornaria, na tradição posterior, o elemento de união deste povo, já que teria sido dada pelo próprio Deus.

No entanto, além da teoria religiosa da ocupação (conforme vista no Livro de Josué), de acordo com a qual os hebreus teriam invadido a região de forma belicosa, há diversas outras teorias históricas para explicar como os hebreus conquistaram Canaã e como deixaram seu estado tribal para assumir uma identidade nacional. O desenvolvimento dessas teorias está vinculado, sobretudo, à ausência de evidência arqueológica para a tese da invasão militar, além dos anacronismos e das incoerências internos ao texto bíblico⁵⁰ . Um dos problemas, como afirma o arqueólogo Pierre de Miroschedji, é a menção, no relato da conquista, de cidades que não existiam por volta de 1250 a.C. As cidades da região também não apresentam registros de destruição.

Teoria da ocupação pacífica de Canaã - Essa teoria, defendida por Albrecht Alt, Martin Noth, Manfred Weippert, Siegfried Hermann, Yohanan Aharoni e outros , sustenta que a conquista de Canaã processou-se através de diversas correntes de imigração de grupos (que depois seriam unidos na época da monarquia israelita), das regiões inabitadas entre as cidades-estados cananéias. As batalhas eram travadas apenas quando havia confrontos entre esses grupos e as cidades cananéias.

Teoria da revolta – Essa teoria, defendida por George Mendenhall e Norman K. Gottwald, sustenta que o termo hebreu não se refere à um conjunto étnico , mas a uma situação de separação entre grupos de pessoas e a sociedade cananita. Mendenhal diz que camponeses revoltados contra a sociedade cananita, unidos através de um movimento religioso baseado na fé javista , transcenderam as religiões tribais e, com isso, puderam realizar entre si uma aliança de solidariedade entre iguais.

Teoria da evolução pacífica e gradual - Essa teoria, desenvolvida a partir da teoria da revolta, concentra-se no problema de se estabelecer uma distinção clara entre os cananitas e os israelitas, já que seus padrões étnicos e culturais eram semelhantes, e apenas mais tarde, depois de muitos anos, se diferenciaram.

Os Juízes

Segundo a tradição bíblica, o período posterior à ocupação de Canaã foi dominado pelo governo de indivíduos conhecidos como Juízes. A principal fonte histórica para esse período é o livro bíblico de juízes, onde se conhece a história de certos líderes militares (Débora, Gideão, Otoniel, Sansão, etc.) cujos atos são relembrados de forma heróica pelos hebreus. O livro também apresenta uma versão destoante da conquista de Canaã, de perspectiva judaíta. É difícil, contudo, escrever uma história contínua desse período, uma vez que ele apresenta diversos problemas cronológicos, muitas vezes atribuídos a sua edição deuteronomista.^{51 52} Sobre a historicidade do período, enquanto alguns autores falam em “procurar a verdade por trás dos textos”⁵³ , levando em consideração sua orientação teológica, outros listam anomalias e anacronismos buscando refutar sua validez⁵⁴

Filisteus e a Monarquia Única: Saul e Ishbaal (1026-1000 a.C.)

A ocupação hebraica do território é gravemente abalada com as invasões dos povos filisteus por volta de 1180 a.C., que se insere no contexto da invasão dos povos do mar no Oriente Próximo. Os filisteus não só teriam desafiado os hebreus, como teriam mesmo conseguido capturar a Arca de Yahweh (Jeová) durante a batalha de Ebenezer se saindo ilesos, muito embora esse sacrilégio fosse punido com morte instantânea na ideologia hebraica (2 Samuel 6:6-7).

Parece que, diante dos ataques dos Filisteus, os hebreus tiveram necessidade de se unir em torno de uma figura política mais forte. Samuel, um profeta célebre, teria consagrado rei um homem chamado Saul, da tribo de Benjamim. O rei passou grande parte de seu governo perseguindo os filisteus. Também foi alvo de ataques por parte de Samuel e um jovem guerreiro chamado Davi, que posteriormente tomaria o trono.

Saul se lançou sobre sua própria espada após uma campanha fracassada contra os Filisteus.
Seu quarto filho, Ishbaal, assume o governo no lugar do pai por alguns anos, tendo que enfrentar as contestações de Davi. Por fim, é assassinado, abrindo lugar para a ascensão deste último.

Davi e Salomão, ou o Reino Unido (1000 – 924 a.C.)

Representação medieval de Bathsheba e Salomão

O momento da história hebraica particularmente louvado pelos livros sagrados é o período dos reinados de Davi e Salomão, tidos como reis exemplares. Davi escolheu Jerusalém como capital para seu reino, e organizou a cidade como um grande centro religioso. De acordo com as fontes bíblicas, Davi teria estendido seu domínio por sobre alguns reinos vizinhos, como Ammon, Moab e Edom.
Quando Davi ficou velho, Bathsheba e outros tentaram convencê-lo a escolher como sucessor o filho Salomão. Salomão governou, de acordo com a Bíblia hebraica, como um rei sábio. Teve 700 mulheres e 300 concubinas. Ele também iniciou o processo de construção de um vasto templo de inspiração fenícia.

Historicidade de Davi e Salomão

Ver artigo principal: A Bíblia e a história

A despeito do relato bíblico, os estudiosos não acreditam que tenha havido um grande reino hebreu no período dos reinados de Saul, Davi e Salomão, mas que esses líderes foram engrandecidos devido a uma projeção de período posterior.⁵⁵ Exageros já haviam sido notados, por exemplo, nos números de 2Samuel 24:9, que fariam do exército de Davi numericamente próximo da população da capital austríaca (1.300.000 homens).⁵² Como afirma Joseph Blenkinsopp, “o registro bíblico fala em termos brilhantes das conquistas de Davi e Salomão, mas a realidade foi provavelmente mais modesta; e é necessário ter em mente que nenhuma fonte daquele tempo se refere, mesmo de passagem, a qualquer um dos dois reis ou ao Grande Israel que eles haviam criado”⁵⁶ De acordo com historiadores como Thomas Thompson, “não há evidência de uma monarquia unida, não há evidência de uma capital em Jerusalém ou de qualquer força política coerente e unificada que tenha dominado a Palestina ocidental (...)”. Portanto, acredita-se que o engrandecimento da Monarquia Unida é um anacronismo.

No que diz respeito às figuras de Davi e Salomão, muitos autores publicaram livros comparando sua descrição literária às fontes extra-bíblicas. Davi é citado indiretamente numa estela de difícil datação chamada de Tel Dan ("casa de Davi", ou seja, dinastia de Davi). Já no que diz respeito a Salomão, os arqueólogos jamais encontraram um documento que lhe fizesse referência. É notável que em nenhuma Estela, nem nos arquivos egípcios, nem nos arquivos de Biblos, nem nos arquivos da Assíria e nem em Aram-Damas haja qualquer menção ao nome de Salomão, muito embora a Bíblia o descreva como um grande rei. Não obstante, como afirma Hans M. Barstad, isso não significa que Davi e Salomão não tenha existido, mas apenas que o relato "misturou" ficção e realidade⁵⁷ .


O relato bíblico exagerou, contudo, a grandeza do reino de Israel no período de Davi e Salomão. De acordo com o arqueólogo Amihai Mazar, “nós podemos descrever a Monarquia Unificada como um Estado num primeiro estágio de desenvolvimento, longe de ser um Estado rico e em larga extensão como retrata o relato bíblico”⁵⁸ . Para Hans M. Bastard, a ideia de uma Era Dourada, representada pelo Império Davídico, é um padrão próprio a um gênero literário chamado de "Histórias Nacionais", comum às sagas escandinavas e gaélicas.⁵⁷ A ideia da criação dum Império Davídico-Salomônico é explorada detalhadamente por Israel Finkelstein e Neil Asher Silberman⁵⁹ No século X e mesmo no século IX a.C., Jerusalém era uma cidade pobre com pouco espaço para zona residencial e poucas fortificações.⁶⁰ Como demonstram numerosos estudos, as evidências para um incipiente Estado centralizado só surgirão dois séculos mais tarde.^{61 62 63 64} . De acordo com Mario Liverani, Jerusalém era "Minúscula" e Judá "pouco povoada" no século X a.C.. Mesmo durante os séculos IX e VIII a.C., o desenvolvimento foi modesto. A população inteira da região foi estimada pelo autor em 110 000 habitantes⁶⁵ William Dever faz uma estimativa semelhante.⁶⁶ Outros trabalhos sobre a inexistência dum estado centralizado israelense na época de Davi e Salomão foram realizados por Jessica N. Whisenant⁶⁷ , David Ussishkin⁶⁸ , Nadav Na’aman⁶⁹ , Margreet Steiner⁷⁰ , Whitelam e Franken⁷¹ , Killebrew⁷² , entre outros.

Templo de Jerusalém

O relato bíblico fala que Salomão teria construído um templo no século X a.C. que teria sido destruído por Nabucodonossor em 587 a.C. Não obstante, nós não temos nenhuma evidência arqueológica acerca do templo de Salomão. A primeira evidência que demonstra a existência de um templo de jerusalém é indireta - centralização do culto com a desacralização de lugares ativos antes -, e ocorre somente por volta do ano 700 a.C., muito depois da data colocada pelo relato bíblico.

A Monarquia Dividida: O reino do Norte, Israel

Devido à arrogância de Rehoboão, filho de Salomão, as dez tribos hebraicas do norte se rebelaram e fundaram um reino sob a autoridade de Jeroboão I (924-904 a.C.). Jeroboão reativou antigos templos em Dan e Bethel, garantindo independência em relação ao templo de Jerusalém. O filho de Jeroboão é assassinado após conflitos palacianos, e Omri finalmente ascende ao poder, fundando a dinastia Omrida, fortemente reconhecida pelos documentos arqueológicos como uma dinastia poderosa. Omri estabeleceu como capital Samaria e fez alianças com o rei de Tiro, casando com sua filha Jezebel.⁷³

Pintando como um monarca cruel pelos autores bíblicos, Ahab, filho de Omri, foi no entanto um dos maiores reis hebreus. Isso se deve a sua política de sancionar tanto o culto de Javé quanto o culto de Baal. De acordo com Finkelstein, Omri e sua dinastia foram esquecidos, enquanto o período de Salomão foi sobre glorificado pela literatura bíblica.⁷⁴ Na verdade, a maior parte das grandes evidências arqueológicas da história de Israel estão associadas a esse rei e seus sucessores, e não a Salomão. Ahab teve um poderoso exército sob seu domínio.

A dinastia de Jehu (843-816 a.C.) assume após o assassinato do filho de Ahab, Jehorão. Durante esse período, o reino de Israel estava em decadência, e sob controle do reino aramaico de Damasco.
A arqueologia demonstra que a religião popular em Judá e Israel nessa época era politeísta e sincretista.^{75 76} As origens do monoteísmo bíblico são, por esse motivo, atribuídas ao período posterior do rei Josias em Judá⁷⁷

A Monarquia Dividida: O reino do Sul, Judá

Rehoboão teve que enfrentar diversos ataques a sua soberania durante seu reinado. O reino de Judá também teve de enfrentar os saques efetuados por Israel no período do reinado de Ahaziah. Mais tarde, o rei Ezequias (727-698 a.C.) formou uma coalizão anti-assíria, o que lhe rendeu sucessivas derrotas para o rei Senaqueribe, fazendo com que os reis de Judá se submetessem a ele como fieis vassalos. Em suma, o reino de Judá foi inteiramente coberto pela supremacia política de reinos vizinhos mais poderosos e em franca expansão.

Conquista pelos estrangeiros

Em 722 a.C., o reino de Israel foi conquistado pelos assírios e aproximadamente duzentos anos depois o reino de Judá foi conquistado pelos babilônios, com isso os hebreus viraram escravos – período que ficou conhecido como Cativeiro da Babilônia.

Diáspora Judaica

O Cativeiro da Babilônia acabou em 539 a.C., quando o xá aquemênida Ciro II conquistou a Babilônia libertou os judeus, que retornaram a Palestina e reconstruíram o templo de Jerusalém, que havia sido destruído por Nabucodonosor. Em 332 a.C. os persas foram derrotados por Alexandre, o Grande, e os macedônios e gregos passaram a dominar a Palestina, seguido pelo domínio romano, a partir de 63 a.C..
Após a contenção da revolta judaica iniciada em meados da década de 60 d.C., e a destruição de Jerusalém em 70 d.C., os judeus se dispersaram pelo mundo - foi o início da Diáspora Judaica.

Retorno

No século XIX, o movimento sionista, organizado por Theodor Herzl, passou a ocupar terras na Palestina e, com o apoio da Inglaterra, interessada em pender o equilíbrio político e econômico para seus interesses. Dessa forma, a presença judaica passou, aos poucos, a superar a de palestinos.

Em 1948, a Assembléia Geral da ONU, sob impacto do Holocausto,^{[carece de fontes]} criou o Estado de Israel, juntamente com a criação de um estado palestino, que consistiria dos territórios da Cisjordânia e Transjordânia. Assim, o povo hebreu, agora conhecido como judeu, voltou à sua Terra Prometida. Enquanto isso, grupos palestinos lutam pela criação de um estado palestino que inclua Jerusalém Oriental, se utilizando inúmeras vezes de atentados terroristas contra Israel (estado que não é reconhecido por eles).

A História Judaica
A história judaica é a história do povo, religião e cultura judaicos. Como boa parte da história antiga dos judeus baseia-se na tradição judaica não é possível determinar-se a veracidade das datas ou dos eventos que geralmente são apresentados sob ponto de vista judaico. Quando outras fontes extra-judaicas apresentam suas versões, também a inserimos para efeito de estudo e comparação.

Origens da história judaica

As tentativas de sistematização de uma história judaica tem trazido diversos problemas aos estudiosos, pois há inúmeros problemas a serem resolvidos ao tratar-se deste assunto. Temos entre estes problemas a questão de determinar precisamente quando se inicia uma história do povo judeu : se como grupo étnico, religioso ou cultural, e as fontes que servem como base de estudo para esta história. Geralmente os documentos extra-bíblicos relacionados ao período mais antigo da história judaica são escassos e sujeitos à debates, o que levou à duas ramificações de estudo: a postura maximalista, que diz que tudo que não pode ser comprovado como falso e deve ser aceito como verdadeiro, e a postura minimalista que diz que os eventos que não são corroborados por eventos contemporâneos devem ser descartados.

Versão bíblica

A versão bíblica da história judaica considera que os judeus são uma nação escolhida por Deus como um povo separado e santo, fiel guardião das leis outorgadas por este Deus. Assim a história bíblica de Israel é uma história onde Deus intervém no mundo em cada situação de acordo com a relação de Israel para com Deus.

Os patriarcas e o êxodo

De acordo com a tradição judaico-cristã, a história judaica começa com o chamado de Deus ao caldeu Abraão. Abraão teria sido um fiel seguidor do monoteísmo em uma época de idolatria, o que fez com que Deus prometesse dar descendência a Abraão e fazer desta o povo eleito deste Deus. Esta promessa se cumpriria com o nascimento de Isaac, que daria origem a Jacó e que este seria pai de doze filhos, os quais seriam os pais das doze tribos de Israel. Após a imigração para o Egito devido a uma grande fome, a família de Jacó cresce em número e influência, o que leva à sua escravização por parte dos egípcios, e o surgimento de um libertador, Moisés, que sob a mão de Deus tira o povo do Egito, entrega-lhes às leis divinas e dá aos filhos de Jacó um sentido de "nação". Após uma peregrinação de quarenta anos no deserto, este povo teria, sob o comando de Josué conquistado a terra de Canaã.

Os juízes e a monarquia unida

Os israelitas conquistaram algumas regiões de Canaã, mas ainda assim não mantiveram uma unidade nacional. Cada tribo mantinha suas leis e costumes e uniam-se ou combatiam entre si de acordo com as suas conveniências. Geralmente cada tribo era governada e julgada por juízes, pessoas que seriam determinadas por Deus para tal cargo.

Posteriormente, os israelitas querendo imitar outras nações, pedem um rei, e Saul, escolhido por Deus torna-se rei de Israel. Mas sua rebeldia ao seguir os mandamentos da Torá faz com que perca o reinado, e após alguns contra tempos, Davi, um pastor-guerreiro de Judá é escolhido por Deus para ser rei. Aqui apresentam-se a primeira vez a unificação das tribos em uma única nação, e inicia-se o período áureo da história judaica, que será consolidado com o reinado de Salomão, filho de Davi.

A divisão dos reinos

Com o descontentamento constante das tribos sob o domínio de Salomão, o reino se divide em duas partes sob o governo do filho de Salomão, Roboão. Dez Tribos se rebelam contra impostos cobrados por Salomão e reivindicam a Roboão negociá-las.Diante da negativa do jovem rei Roboão, dez tribos se rebelam um formam um reino a parte. Assim, duas tribos ficam com Roboão,continuando Jerusalém como sede do reino(I Reis 12),reino de Judá ao sul e o reino de Israel, tendo Samaria como sede e Jeroboão,como rei. Jeroboão era filho de Nebate, efrateu de Zereda, servo de Salomão (I Reis 11:26; 12:19-20) reino de Israel ao norte. Diversas crises políticas e religiosas acabam levando à decadência dos dois reinos: o reino de Israel é destruído pelos assírios, enquanto o reino de Judá é destruído pelos babilônios.

No exílio, o povo israelita começa a tomar consciência do seu papel no "Plano de Deus" e, após alguns anos, retornam para sua terra e reconstroem o Templo, reorganizando suas Escrituras. Com estes fatos encerra-se a história do período das Escrituras Hebraicas.

A era talmúdica

Com o retorno de algumas comunidades judaicas para a Judeia, uma renovação religiosa levou a diversos eventos que seriam fundamentais para o surgimento do Judaísmo como uma religião mundial. Entre estes eventos podemos mencionar a unificação das doutrinas mosaicas, o estabelecimento de um cânon, a reconstrução do Templo de Jerusalém e a adoção da noção do "povo judeu" como povo escolhido e através do qual seria redimida toda a humanidade.

A comunidade judaica da Judeia cresceu com relativa autonomia sob o domínio persa, mas a história judaica tomará importância com a conquista da Palestina por Alexandre Magno em 334
a.C.. Com a morte de Alexandre, o seu império foi dividido entre seus generais, e a Judeia foi dominada pelos Ptolomeus e depois pelos Selêucidas, contra os quais os judeus moveram revoltas que culminaram em sua independência ( ver Macabeus ).

Com a independência e o domínio dos Macabeus como reis e sacerdotes, surgem as diversas ramificações do judaísmo da época do Segundo Templo: os fariseus, os saduceus e os essênios. As diversas intrigas entre as diversas divisões do judaísmo levou à conquista da Judeia pelo Império Romano.

Patriarcas bíblicos

Os patriarcas (em hebraico אבות pais) 

é o nome dado a Abraão, Isaque e Jacó.¹

O termo também é às vezes utilizado

 em relação à pessoas proeminentes dentro da Bíblia

  como Noé, os doze filhos de Jacó e o rei Davi.

Livro do Êxodo

Moisés, obra de José de Ribera

Torá | Neviim | Ketuvim Livros da Torá
Bereshit	Gênesis
Shemot	Êxodo
Vayikrá	Levítico
Bamidbar	Números
Devarim	Deuteronômio

Êxodo (do latim tardio exŏdus do grego ἔξοδος, composto de ἐξ "fora" e ὁδός "via, caminho", significando partida) é o segundo livro do Antigo Testamento e do Pentateuco/Torá, vem depois do livro de Gênesis e antes do livro de Levítico.^{1 2} .

Na tradição hebraica, chama-se Sh'moth (em hebraico: שמות, literalmente "nomes", hebreu moderno: Shmot). A sua autoria foi tradicionalmente atribuída ao profeta Moisés pela tradição judaico-cristã.³ A crítica acadêmica moderna descreve o livro do êxodo com um copilado de textos distintos, tendo recebido sua redação final no período posterior ao exílio babilônico entre os séculos 6 e 5 A.C.³ .⁴

O Livro do Êxodo dá continuidade ao livro da Gênesis, relata como Moisés conduz os israelitas do Egito pelo deserto até o Monte Sinai Bíblico, onde Yahveh se revela e oferece uma aliança: os israelitas devem manter a lei e, em retorno, receberiam a proteção de Yahveh que lhes daria Canaã (a Terra Prometida). Há muitas relatos bem conhecidos no Êxodo, como a passagem pelo Mar Vermelho (possivelmente, Mar dos Juncos), a revelação no Sinai, a entrega das tabuletas da lei, Bezerro de ouro e o aparecimento de maná no deserto.

Título

O termo "Êxodo" deriva da versão Septuaginta Grega (LXX), que procurava intitular os livros a partir do seu conteúdo. O seu nome em hebraico é Shemôtht, que significa "Nomes", de acordo com o costume de judaico de intitular os livros a partir das suas palavras iniciais. (Êxodo 1:1 - "Estes são os nomes …"; em língua hebraica We élleh shemôtht)

Data

De acordo com a tradição, o Êxodo e os outros quatro livros da Torá foram escritos por Moisés na segunda metade do 2º milênio a.C., entretanto estudiosos modernos divergem da autoria por Moisés.
A Edição Pastoral da Bíblia sustenta que os capítulos 25-31 e 35-40 foram acrescentados por sacerdotes após o exílio na Babilônia⁵ .

A Bíblia não cita o faraó do Êxodo por seu nome, a data bíblica do Êxodo pode ser estimada por 1 Reis 6:1, em que se lê que Salomão começou a construir o Templo no quarto ano de seu reinado, 480 anos depois que os filhos de Israel saíram do Egito. A maioria dos estudiosos da Bíblia estima que o quarto ano do reinado de Salomão foi o ano 967 a.C. Logo a data do Êxodo teria sido 1447 a.C. (967 + 480), quando governava Tutmósis III, mas não há nenhum documento nem resto arqueológico egípcio que confirme este excepcional acontecimento.

A figura mais popularmente associada ao faraó do Êxodo é Ramsés II, embora não haja qualquer evidência arqueológica de que ele tenha tido de lidar com as Pragas do Egito ou qualquer coisa similar ou que tenha perseguido escravos hebreus fugindo do Egito. A estela de Ramsés II em Beth Shan menciona dois povos conquistados que vieram a lhe "prestar obediência" na cidade de Ramsés ou Pi-Ramsés mas não menciona nem a construção da cidade nem os israelitas ou Hapirus.⁶ Ainda, acredita-se que Pitom tenha sido construída no século 7 ACE.^{7 8}
Por outro lado outros estudiosos apontam o ano de 1250 AC ^{5 9 10} .

Arqueologia

Enquanto alguns arqueólogos deixem aberta a possibilidade de ter havido uma tribo semítica oriunda da escravidão no Egito e que uma figura como a de Moisés tenha realmente existido no século XIII AC, rejeita-se a possibilidade de que o Êxodo tenha acontecido conforme descrito na Bíblia.¹¹ Mais de um século de pesquisa arqueológica não descobriu nada que pudesse comprovar os elementos narrativos do livro do Êxodo - os quatro séculos de estada no Egito, a fuga de bem mais de um milhão de israelitas do Delta ou os três meses de jornada através do deserto até o Sinai.¹² Os registros egípcios não fazem qualquer menção aos fatos relatados no Êxodo, a região sul da península do Sinal não mostra traços de uma migração em massa como descrita no Êxodo e virtualmente todos os nomes mencionados, incluindo Goshen (a região do Egito onde os israelitas supostamente viveram), as cidades-armazém de Pitom e Rameses, o local onde teria acontecido a passagem pelo Mar Vermelho (ou Mar dos Juncos) e o próprio monte Sinai não puderam ser claramente identificados.¹³

 Acadêmicos que defendem a historicidade do Êxodo concedem que o máximo que as evidências podem sugerir é que o relato é plausível.¹⁴ Tem se tornado cada vez mais claro que a idade do ferro Israelense - os reinos de Judá e Israel - tem suas origens em Canaã e não no Egito:¹⁵ A cultura dos assentamentos israelitas mais antigos é Canaanita, seus objetos de culto são os mesmos do deus canaanita El, o trabalho da cerâmica reflete as tradições canaanitas locais e o alfabeto usado é o canaanita antigo. Praticamente a única distinção entre as cidades israelitas das áreas canaanitas é a ausência de ossos de porco, embora se este aspecto pode ser usado como um marcador étnico ou é devido a outros fatores permanece assunto de disputa.¹⁶

Estudo

Como em muitos outros livros históricos, a história que é narrada aqui está muito longe da definição científica moderna, pois se trata de uma história religiosa e cultural e não bélica, diplomática ou política.

Objetivo

O principal propósito do Êxodo é manter vivo na memória do povo hebreu o feito da fundação de si mesmo como nação: a saída do Egito e a conseqüente libertação da escravidão. Através de sua fuga e a busca da Terra Prometida, o judeu adquire consciência de sua unidade étnica, filosófica, cultural e religiosa pela primeira vez.

O Êxodo estabelece também as bases da liturgia e do culto, e está dominado em toda sua extensão pela figura do legislador e condutor, o patriarca Moisés.

A aliança entre os israelitas e Yahveh é um ponto central da cultura judaica, tendo influenciado fortemente sua teologia e espiritualidade. Esse acontecimento recebeu diversas releituras dentro da própria Bíblia. Tanto o segundo Isaías como o terceiro relacionam o retorno do povo de Judá do Exílio Babilônico como um novo Êxodo.³

Os cristãos viram na doutrina de Jesus um "novo Êxodo", vêem Jesus de Nazaré como o verdadeiro libertador e Moisés como uma mera figura intermediária que prepararia o povo para receber o verdadeiro mestre.³

Conteúdo

Êxodo dá continuidade à narrativa iniciada em Gênesis. Relata o início da escravidão do povo de Israel no Egipto, sua posterior libertação e aliança com Deus no Monte Horebe,¹⁷ na Península do Sinai, onde Deus entrega a Moisés as duas tábuas de pedra contendo os Dez Mandamentos. Também narra o nascimento e a vida de Moisés.

A Escravidão e Moisés

Depois da morte de José e de toda a sua geração, subiu ao trono do Egito um novo Faraó - e muito provavelmente uma nova Dinastia - "que não sabia nada a respeito de José." (1:6,8 BLH) Segundo o relato bíblico, o Faraó disse ao seu povo: "Ele disse ao seu povo: Eis que o povo dos filhos de Israel é mais numeroso e mais forte do que nós. Vamos, usemos de astúcia para com ele, para que não se multiplique, e seja o caso que, vindo guerra, ele se ajunte com os nossos inimigos, peleje contra nós e saia da terra." (1:9,10 ALA)

Com esse fim designaram sobre eles, chefes de trabalhos forçados com o objetivo de oprimi-los; de tornar a sua vida penosa. Segundo o relato bíblico, os israelitas trabalham na construção das cidades de Pitom (ou Pi-Atum, que significa "Casa de [deus] Atum") e Ramsés (que significa "Casa do Filho de [deus] Rá"; ou Pi-Ramsés-Meri-Amon), que seriam locais para armazenagem de cereais. Ambas as cidades situavam-se na fronteira oriental do Delta do Nilo. A cidade de Pi-Ramsés seria a Avaris mencionada no relato do sacerdote e historiador egípcio Manéto, citado pelo historiador judeu Flávio Josefo.

Quanto mais os egípcios os oprimiam, tanto mais eles se multiplicavam, a ponto de os egípcios temerem uma rebelião. (1:12-14) Para conter o preocupante aumento da população masculina entre os israelitas, o Faraó terá ordenado que todo menino israelita recém nascido fosse morto. (1:15-22). É neste contexto que surge o nascimento de Moisés. Uma mulher levita (da tribo de Levi) consegue salvar seu bebê o deixando sem rumo no rio Nilo em uma arca de junco. Então a filha do Faraó acha o bebê, e dá a ele o nome de Moisés (traduzido como Salvado das águas). Moisés cresceu dentro da sociedade egípcia, mas depois se solidariza com os israelitas, ao matar um egípcio que estava batendo em um israelita.

Então foge do país e vai para Midiã.¹⁸ Lá ele casa, e depois, converte-se em pastor do sacerdote Jetro (chamado Reuel, em outra parte do Êxodo) e por sua vez Moisés chega a ser marido da filha de Jetro, Zípora. Enquanto rebanhava o bando de ovelhas de seu sogro Jetro¹⁹ no Monte Horebe,¹⁷ encontra Deus na forma de um anjo sobre uma sarça (arvoredo) em chamas. Deus revela seu nome, Yahweh (ou Javé), a Moisés, e diz que ele deve voltar ao Egito e liderar a fuga dos hebreus rumo à Terra Prometida de Abraão (Canaã).

Moisés retorna ao Egito, e Deus o instrui a aparecer diante do faraó e informar ele da exigência de Deus de que ele deixe o povo de Deus partir. Moisés e seu irmão Arão fazem isso, mas o faraó recusa o pedido e oprime ainda mais os hebreus. Moisés fala a Deus e Deus diz que os hebreus conseguirão deixar o Egito.²⁰ Deus envia uma série de pragas sobre o Egito, mas o faraó insiste em recusar.²¹ Deus instrui Moisés a instituir o sacrifício da Passagem entre os hebreus, e mata todos os primogênitos egípcios e seus gados, mas evita as casas dos israelitas, que haviam marcado as portas de suas casas com sangue de cordeiro. O faraó reconhece sua derrota e então concorda em deixar os hebreus partirem.²²

Moisés explica o significado da Passagem: é para a salvação de Israel do Egito, então os hebreus não irão requerer o sacrifício dos seus próprios filhos, mas para redimir eles.
Passaria exatamente 80 anos, até os israelitas serem libertados do Egito.


O Êxodo inicia. Os hebreus, 600.000 homens mais mulheres e crianças e uma multidão misturada, com suas manadas e rebanhos, foram para a montanha de Deus.

O faraó persegue os hebreus, e Yahweh destrói o exército do faraó ao cruzar o Yam Suf (Mar Vermelho). Os hebreus comemoram. Em Repidim, ele providencia água milagrosamente da rocha de Meribah (Massah). Os hebreus chegam à montanha de Deus, onde o sogro de Moisés, Jetro, o visita; para ele Moisés aponta julgamentos sobre Israel.

O povo de Israel organiza o acampamento em Sucote, e dali caminha até ao Etão, no limite do deserto, onde acamparam. (13:17,18,20) Sucote estava evidentemente a um dia de jornada (32 a 48 km) do Etão que é acreditado que se estende ao longo do lado Norte da Península do Sinai.
Retrocedem e acampam diante de Pi-Hairote, entre Migdol e "o mar", à vista de Baal-Zefom [ou seja, a fronteira Norte]. É o último lugar antes da travessia do mar Vermelho. (14:1-3) Crê-se que Migdol seja a pronúncia egípcia do hebraico mighdal, que significa "torre", devendo referir-se a um posto militar ou torre de vigia na fronteira egípcia. Numa das Cartas de Tell-Amarna é mencionado Maagdali.

Após a travessia do Mar Vermelho, entram no Ermo do Sur. Sur ou Shûr, significa "muro" ou 'muralha". Depois de três dias de caminhada, chegam ao Oásis de Mara, em árabe Ani Hawarah, onde as águas eram amargas. Mara significa "amarga", devido à sua água ser salobre e sulfurosa, não potável. Andando 24 quilômetros mais para Sul, chegaram ao Oásis de Elim, em árabe Wadi Garandel, com doze fontes de água e setenta palmeiras. Elim significa "árvores grandes [sagradas]". (15:22,23,27)

Atravessam o Ermo de Sim junto ao mar Vermelho, entre o Oásis de Elim e o Monte Horebe (Sinai), hoje a planície de El Kaa. Acamparam a Dofca, e depois em Alush, e finalmente, no oásis de Refidim. Dafca é actualmente chamada em árabe de Serábit el-Chadem. Era um antigo centro egípcio de extração de cobre e de turquesas e onde havia fornos de fundição. Segundo os filólogos, Dofca é um nome hebraico que equivale a "fornos de fundição". Alush é um local não identificado entre Dofca e Refidim.

• A questão das codornizes como o maná, tal como descritos no texto bíblico, são um acontecimento local natural. Somente as suas circunstâncias (tempo, duração, quantidade, etc …) que tornam estes factos em parte milagrosos ou inexplicáveis. O mesmo se aplica ao fenómeno da "água brotar da rocha".

Foi em Refidim, a actual wadi Feiran dos árabes, a noroeste do Monte Horebe. Foi aqui que ocorreu o episódio de "água brotar da rocha" (Números 20:11). Foi o local da batalha entre Israel e os amalequitas. Josué, ajudante de Moisés, saí vitorioso. (17:1,6; Números 33:12-15) Por fim, o povo de Israel acampa junto do Monte Horebe, na Península de Sinai. Em árabe, é chamado Jebel Musa que significa "Monte de Moisés".

Tal rota "oficial" do êxodo carece de comprovação arqueológica. Alguns autores questionam o êxodo bíblico; outros apresentam rotas mais plausíveis com o texto bíblico; Existem trabalhos (como o de Ron Wyatt) que apontam a praia de Nuweiba no Golfo de Aqaba como o provável local da travessia do mar Vermelho, e o monte sagrado situado na Arábia Saudita, no local chamado em árabe de Jabel El Laws.

No Sinai: As Leis e o Tabernáculo

No terceiro mês, os israelitas chegam ao Monte Sinai, e seu Deus os anuncia, através de Moisés, que os israelitas seriam seus filhos, porque ele os havia deixado partir com sua onipotência. Os israelitas aceitam este chamado, e logo, com trovões, relâmpagos e com o som das trompetas, e Deus aparece no cume do Monte Sinai,²³ e as pessoas viram a nuvem e "ouviram" a voz de Deus.²⁴ Então, Moisés e Arão supostamente subiram ao cume da montanha.²⁵ Então Yahweh anuncia o Decálogo (os Dez Mandamentos)²⁶ na escuta de toda Israel.²⁷

Depois anuncia um código mais detalhado, relacionado a rituais e leis civis;²⁸ e promete a terra de Canaã aos israelitas se eles obedecerem,²⁹ mas os alerta sobre a presença do paganismo de seus habitantes.²⁹

Yahweh chama Moisés no cume da montanha para receber um conjunto de tábuas de pedra contendo as leis e instruções adicionais.^{30 31}

Então Yahweh dá a Moisés instruções para construir um tabernáculo no qual Deus poderá dormir permanentemente entre os hebreus, assim como instruções para as vestimentas dos sacerdotes, o altar e seus pertences, o ritual a ser usado para ordenar os sacerdotes, e os sacrifícios diários a serem oferecidos.³² Arão é escolhido o primeiro sacerdote.³³ E todos os futuros sacerdotes deveriam vir de sua linhagem.³⁴ Então Yahweh dá a Moisés as duas tábuas de pedra com as instruções, escritas pelo próprio dedo de Deus. Enquanto Moisés se encontrava no cume da montanha, o povo se impacienta e exige a Arão a construção de um bezerro de ouro.

 Deus informa Moisés que seu povo tem se voltado contra ele, então ameaça em abandonar o povo de Israel, mas Moisés intercede por eles. No entanto, quando ele se abaixa e vê o que foi feito, fica com raiva e destrói as tábuas da lei. Depois de pronunciar o juízo contra Arão e seu povo, Moisés sobe novamente e implora a Elohim pelo perdão.³⁵ Em consequência, Elohim ordena a Moisés fazer duas novas tábuas, onde ele pessoalmente escreve os mandamentos. Deus entrega a ele o Decálogo, com os Dez Mandamentos. Então Moisés regressa com seu povo, e enquanto lê as leis, o povo o escuta com respeito.

Moisés reúne a congregação, e impõe o descanso do Sabbath (sábado) e solicita oferendas para o santuário. A totalidade da população responde positivamente, e abaixo da direção de Besaleel e Aholiab, seguem todas as instruções para fazer o Tabernáculo, seu conteúdo, e a vestimenta dos sacerdotes. Os israelitas juntam todo o primeiro dia do segundo mês. Esta seção é quase uma cópia literal dos capítulos 25-31.

Ver também

• Pentateuco - Antigo Testamento-Bíblia - Torá

Cativeiro Babilónico

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

O Cativeiro Babilónico ^{(português europeu)} ou Babilônico ^{(português brasileiro)}, também chamado de Exílio ou Cativeiro na Babilónia ^{(português europeu)} ou na Babilônia ^{(português brasileiro)}, é o nome geralmente usado para designar a deportação em massa e exílio dos judeus do antigo Reino de Judá para a Babilónia por Nabucodonosor II. Este período histórico foi marcado pela actividade dos profetas do Antigo Testamento, Jeremias, Ezequiel e Daniel. A primeira deportação teve início em 598 a.C.. Jerusalém é sítiada e o jovem Joaquim, Rei de Judá, rende-se voluntariamente.

 O Templo de Jerusalém é parcialmente saqueado e uma grande parte da nobreza, os oficiais militares e artífices, inclusive o Rei, são levados para o Exílio em Babilónia. Zedequias, tio do Rei Joaquim, é nomeado por Nabucodonosor II como rei vassalo. Precisamente 11 anos depois, em resultado de nova revolta no Reino de Judá, ocorre a segunda deportação em 587 a.C. e a consequente destruição de Jerusalém e seu Templo.

Governado os poucos judeus remanescentes na terra de Judá - os mais pobres - ficou Gedalias nomeado por Nabucodonosor II. Dois meses depois, Gedalias é assassinado e os poucos habitantes que restavam fogem para o Egipto com medo de represálias, deixando a terra de Judá (ex-Reino de Judá) efectivamente sem habitantes e suas cidades em ruínas. É certo que o período de cativeiro "em Babilónia" terminou no primeiro ano de reinado de Ciro II (538 a.C./537 a.C.) após a conquista persa da cidade de Babilónia (539 a.C.). Em consequência do Decreto de Ciro, os judeus exilados foram autorizados a regressar à terra de Judá, em particular a Jerusalém, para reconstruir o Templo.¹

• Veja também o artigo Cilindro de Ciro.

Impacto na cultura judaica

Quando o povo judeu (israelitas) regressou à terra de Judá, encontrou uma mescla de povos – os samaritanos – que praticava uma religião com alguns pontos comuns com a religião do Antigo Israel baseados na lei de moisés. As hostilidades cresceram entre os judeus que regressavam e os samaritanos, uma divisão religiosa que permanece.

O Cativeiro em Babilónia e o regresso do povo judeu à terra de Judá, foram entendidos como um dos grandes atos centrais no drama da relação entre o Deus de Israel e o seu povo arrependido em parte. O caso do Reino de Judá foi muito diferente do destino das 10 Tribos que formavam o Reino de Israel Setentrional. Tal como o Antigo Israel tinha sido predestinado como povo para serem libertos da escravatura no Antigo Egito, agora os judeus estavam predestinados a serem punidos por Deus usando o Império Neo-babilónio e, mais uma vez, libertos. Esta experiência coletiva teve efeitos muito importantes na sua religião e cultura. Marca o surgimento da leitura e estudo da Torá nas sinagogas locais na vida religiosa dos judeus dispersos pelo mundo. Veja também Judaísmo.

Entendimento singular das Testemunhas de Jeová

Mais informações: Profecia das setenta semanas

Do ponto de vista histórico secular, as evidências parecem confirmar a cronologia neo-babilónica que fixa a destruição de Jerusalém em 587 a 586 AEC. No entanto, segundo a perspectiva das Testemunhas e conforme expresso nas suas publicações,² existe a possibilidade de que o actual quadro da história babilónica possa ser enganoso ou errado.

As Testemunhas de Jeová, que acreditam na Bíblia como sendo a Palavra inspirada de Deus, consideram que ela pode ser usada como medida na avaliação da história e dos conceitos seculares. Além disso, de acordo com as referências citadas (A Sentinela 1° de outubro de 2011, pág. 26-31/A Sentinela 1° de novembro de 2011, pág. 22-27), indicam evidências históricas nesse sentido. As Testemunhas datam a destruição de Jerusalém cerca de vinte anos mais cedo, ou seja, em 607 AEC.
Uma das bases desta crença são as palavras do profeta Jeremias que predisse que os babilónios destruiriam Jerusalém, e transformariam a cidade e o país numa desolação. (Jeremias 25:8-9). Em seguida o profeta acrescentou:

• Jeremias 25:11

"E toda esta terra terá de tornar-se um lugar devastado, um assombro, e estas nações terão de servir ao Rei de Babilônia por setenta anos." NM Tradução do Novo Mundo

Argumentam que Daniel teria confiado que a referência a setenta anos não seria simplesmente um número redondo mas uma cifra exacta visto que, conforme mencionado em Daniel 9:1-2, o escritor bíblico cita a seguinte profecia de Jeremias:

• Jeremias 29:10

"Assim disse Jeová: De acordo com o cumprimento de setenta anos em Babilônia, voltarei minha atenção para vós, e vou confirmar para convosco a minha boa palavra por trazer-vos de volta a este lugar." (NM)

Mais informações: Análise de Jeremias 29:10 na Tradução do Novo Mundo

Assim, as Testemunhas crêem que os setenta anos mencionados por Jeremias são a duração do exílio dos judeus em Babilónia, e não da hegemonia neo-babilónica, pois o próprio versículo diz que Deus estava se referindo à disciplina que daria especificamente ao seu povo. Os 70 anos seriam anos literais de desolação da terra de Judá, e em particular, de Jerusalém, que ficaria desabitada e as suas cidades em ruínas. Crêem que, diminuindo 70 anos a 537 AEC, o ano do restabelecimento dos judeus em Jerusalém, teria sido 607 AEC o ano do início do Exílio judaico em Babilónia.
Argumentos contrários à posição das Testemunhas, incluindo dados históricos, foram publicados por Carl Olof Jonsson.³ Segundo o que é relatado na introdução do seu livro, o manuscrito original foi apresentado ao Corpo Governante das Testemunhas de Jeová em 1977.

Outros usos da expressão

A expressão "Cativeiro Babilónico" e similares também foram aplicados a outros eventos históricos. Segue abaixo uma lista de algumas aplicações interessantes da expressão que foram feitas.

• "Cativeiro Babilónico do Papado" (ou "Cativeiro da Igreja Católica") refere-se à estadia curta do Papado em Avinhão, França, entre 1309 e 1378, quando o Papa ficou detido por ordem do rei francês. Veja também Papado de Avinhão.
• "Escravatura Babilónica" (ou "Escravatura Egípcia") foi expressão usada pelos judeus que trabalhavam nos campos de concentração durante o governo Nazi e de Joseph Stalin, em consequência do Pacto Germano-soviético de 1939.
• Expressão usada por alguns grupos judeus ao serem soltos dos campos de concentração. Por exemplo, em 1942, um grupo de polacos judeus graças a Wladyslaw Sikorski com o acordo de Stalin, liderados por Wladyslaw Anders, vai para a Pérsia, hoje chamado de Irão (ou Irã). Wladyslaw Anders chegou a ser chamado de o Moisés polaco. Mas, a maioria dos judeus teve que esperar pelo Acordo de Repatriamento de 1945, ou pela Amnistia de 1956, concedida por Khrushchev.
• Expressão usada pelas Testemunhas de Jeová para designar a prisão de 7 membros da Directoria da Sociedade Torre de Vigia de Bíblias e Tratados (dos EUA), entre 1918 e 1919, sendo Joseph Franklin Rutherford, o Presidente da Directoria.

Gaza: Lo que Israel no queria que vieramos (2009-02-02) 43min.

 Fontes:

Wikipédia

Posted jan 25 2009 

http://umavisaodomundo.com/2009/01/origem-povo-judeu/

Sejam felizes todos os seres. Vivam em paz todos os seres. 

Sejam abençoados todos os seres.