RADEIR: JUNG E MISTICISMO OCIDENTAL

JUNG E MISTICISMO OCIDENTAL

por
Dr. J. Glenn Friesen
© 2008

Jung : Radeir

Notas revistas de palestras proferidas no Instituto CG Jung,

Küsnacht (21-22 junho, 2005)

Introdução à Série de Palestras "Jung e Misticismo Ocidental"

Quando Jung foi na Índia em 1938, ele decidiu não conhecer o indiano Ramana Maharshi homem santo, embora ele não atender a certos filósofos indianos (ver o meu 2004 palestras " Jung, Ramana Maharshi e Oriental Meditação ") [ 1 ]. E foi enquanto ele estava na Índia, que Jung teve seu grande sonho do Graal, que transformou-o de volta para um interesse na alquimia e misticismo ocidental.

E assim é o misticismo ocidental, que é o tema destas palestras. De tempos em tempos, vamos olhar para o que ele diz em relação ao misticismo oriental para comparação.

Há três palestras inter-relacionados nesta série "Jung e Misticismo Ocidental." A primeira palestra abordará a questão da individuação em relação à filosofia da totalidade. A segunda palestra tratará de Jung e von Franz Baader . Baader é responsável por grande parte desse interesse em sua totalidade, bem como para manter vivas as tradições de Jakob Boehme e Mestre Eckhart. E a terceira palestra vai lidar com Jung em relação a ambos os Boehme e Eckhart. Veremos ou não Jung era um gnóstico, particularmente em relação ao seu livro Sete Sermões aos Mortos. E em fazer essas comparações também seremos capazes de olhar para como a teosofia Christian Baader difere do gnosticismo.

As palestras vão ir e vir entre certas questões, muito parecido com método próprio Jung de circumambulation. Eu espero que você considerá-la como um processo de descoberta comigo.

Aula 1, parte 1

CG Jung e Filosofia da Totalidade:

Individualismo ou Individuação?

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Ir para parte 2 da Aula 1

Introdução

Será que o conselho de Joseph Campbell em "Siga sua felicidade" refletem adequadamente a idéia de Jung de individuação? Ou isso é um ponto de vista individualista? Esta palestra irá examinar a idéia de Jung de individuação em relação ao seu ponto de vista da individualidade como uma "totalidade" que abrange tanto o consciente eo inconsciente. Diferentes pontos de vista da totalidade resultará dependendo se essa totalidade é interpretado como inteiramente temporal ou se é considerado como transcendendo o tempo.

Comparações serão feitas como a idéia foi usada na Filosofia da Totalidade [Ganzheitsphilosophie], representado por vários escritores na década de 1920, uma época em que Jung estava formulando suas idéias-chave. Estes escritores reagiram contra os pontos de vista redutora e atomística, e apresentar pontos de vista orgânico e holístico.

Totalidade I.

A. Self e Totalidade

Vejamos algumas das maneiras que Jung usa a idéia de totalidade

(1) Jung diz que a individualidade é uma totalidade do consciente e do inconsciente:

Eu escolhi o "eu" termo para designar a totalidade do homem, a soma total de seus conteúdos conscientes e inconscientes. Eu escolhi este termo, em conformidade com a filosofia oriental, que durante séculos ocupou-se com os problemas que surgem quando até mesmo os deuses deixam de encarnado. A filosofia dos Upanishads corresponde a uma psicologia que há muito tempo reconhecido a relatividade dos deuses. ("Psicologia e Religião: A História e Psicologia de um símbolo natural". CW 11, p. 82, parágrafo 140).

(2) A totalidade da personalidade é um todo indefinível:

Quando falamos agora do homem que queremos dizer a toda indefinível dele, uma totalidade indizível, que só podem ser formulados simbolicamente (Ibid).

[Wenn Wir sprechen freira vom Menschen, assim meinen wir dessen unbegrenzbares Ganzes, eine unformulierbare Totalität, nur die symbolisch werden kann ausgedrückt]

Sempre existirá uma quantidade indeterminada e indeterminável de material inconsciente, que pertence à totalidade do eu. ("Dois Ensaios sobre Psicologia Analítica," CW 7, par. 274).

(3) Totalidade só podem ser entendidas simbolicamente

Símbolo é algo visto como uma totalidade, ou como a visão das coisas trouxe em um todo. Nosso intelecto não pode dominar o símbolo conceitualmente. [ 2 ]

Eu tenho definido esta imagem espontânea como uma representação simbólica do eu, por que eu não significa que o ego, mas a totalidade composta de consciente e do inconsciente ("Discos Voadores", CW 11, parág. 959).

(4) Totalidade é a meta da individuação.

Se conceber o eu como a essência da integridade psíquica, ou seja, como a totalidade de consciente e inconsciente, fazemo-lo porque ele faz de fato representar algo como uma meta de desenvolvimento psíquico ... ("homens santos da Índia," CW 11 , para. 959).

(5) A experiência de individuação está se tornando toda esta inquebrável ou totalidade

Consciência eo inconsciente não formam um todo quando um é suprimida ou danificado pelo outro. Se hey deve lutar, que seja uma luta justa, com direitos iguais em ambos os lados. Ambos são aspectos da vida. Deixe consciência defender sua razão e sua auto-proteção caminhos, e deixar a vida caótica do inconsciente ser dada uma chance justa de ter seu próprio caminho, tanto dele como podemos ficar. Isto significa uma vez em conflito aberto e colaboração aberta. No entanto, paradoxalmente, este é provavelmente o que a vida humana deve ser. É a peça antiga de martelo e bigorna: o sofrimento entre elas no final ser moldado em um todo inseparável, o indivíduo. Esta experiência é o que é chamado, nas seções posteriores deste livro, o processo de individuação. [ 3 ]

[Das Bewusstsein soll Vernunft und eine seinen Selbstschutz rechtfertigen dürfen, und das Leben chaotische esUnbewussten soll Weise seine auf, em uns einem erträglichen Masse, seine Chancen haben. Morre bedeutet gleichzeitig offener Konflikt und Zusammenarbeit offene. Doch paradoxerweise Ist morre vermutlich der Sinn des Lebens menschlichen. Es ist das alte Spiel und von Hammer Amboss: Das geduldig zwischen Ihnen liegende Eisen wird am Ende zu einer unzerbrechlichen Ganzheit, individuum zum, geformt. "Individuationsprozess 'dieser Psychische Ablauf wird genannt"]

Como Jolande Jacobi diz, este esforço da individualidade é inerente a ele. Ele tem um "a priori caráter teleológico":

O Eu tem um caráter a priori teleológico, que se esforça para realizar um objetivo, mesmo sem a participação de onsciousness. [4 ]

Jung tinha um sonho de totalidade. Ruth Bailey descreve um sonho que tinha acabado de Jung antes de morrer. No sonho, ele viu um enorme bloco de pedra redonda sentado em um patamar elevado. Ao pé da pedra foi gravado estas palavras: "e isto será um sinal para vós de Wholeness [Ganzheit] e da Unidade." Jung lhe disse: "Agora eu sei a verdade, mas ainda há um pequeno pedaço não preenchidos, e quando eu sei que, vou ser morto. "[ 5 ]

Então, o que Jung quer dizer com "totalidade? A resposta que damos a essa pergunta vai afectar a forma como conduzimos a análise junguiana. Porque o objetivo da individuação é a totalidade. Vamos olhar para a filosofia da totalidade.

B. A Filosofia da Totalidade

A filosofia da Totalidade [Ganzheitsphilosophie] é uma tradição que remonta aos Meister Eckhart e Jakob Boehme, em seguida, através de Franz von Baader . Vamos olhar para Baader no Palestra 2 , e vamos olhar para Boehme e Eckhart na Aula 3 .

Na década de 1920, um revival de interesse em Baader coincidiu com um renascimento da filosofia da totalidade. Veja meu artigo " Dooyeweerd, Spann e Filosofia da Totalidade . "[ 6 ] E a década de 1920 foram também quando Jung estava formulando a maioria de suas idéias-chave. Então, quando ele fala de si como uma "totalidade" é preciso examinar o significado dessa palavra.

Alguns nomes de filósofos associados com a filosofia da totalidade no início do século 20 são Othmar Spann, Edmund Husserl, Ernst Cassirer, Nicolai Hartmann, Hans Driesch e Felix Krueger. É claro que esses filósofos não concordam em tudo.

Mas existem alguns temas de destaque na filosofia da totalidade:

(1) Totalidade é mais do que uma soma de partes. Filosofia da Totalidade se opõe a um tipo de aditivo de pensar.

(2) A oposição ao racionalismo atomística de quebra a realidade em partes que são, então, assumido como mecanicamente interagem uns com os outros. Atomismo está vendo a nossa realidade temporal como individualista, feitas de blocos de construção atomística, todos juntos como uma máquina.

(3) A idéia de uma relação orgânica dos indivíduos para o todo. Aqui as diferentes partes da realidade não são vistos como blocos de construção atomística, mas eles estão relacionados, como um organismo, com uma cabeça central e os membros periféricos do corpo. Outra imagem que é usado é o de uma raiz central com ramos periféricos. Nas palavras de Othmar Spann de Alles foi ist, als besteht Glied eines Ganzen [ 7 ]

[Tudo o que é,

existe como um membro

de um todo ou uma totalidade]

(4) Esta totalidade contém a unidade, ness-interior, bem como significação.

Jung e, claro, também enfatiza as idéias de unidade, vai dentro de nós mesmos, ea significação da realidade.

(5) Totalidade é um centro em relação a uma periferia de seus membros. Em particular, a totalidade é a alma do homem entendida como um coração supratemporal em relação às suas diversas funções temporais.

Vamos agora examinar cada uma dessas idéias em mais detalhes.

1. Soma e Totalidade

Como veremos, a filosofia da totalidade geral sustenta que a totalidade é mais que uma soma de suas partes. Estou certo de que você está familiarizado com a expressão: "O todo é mais do que a soma de suas partes."

Jung nem sempre distinguir entre a totalidade ea soma aditivo.

(1) Às vezes, Jung fala de adicionar o conjunto consciente e inconsciente para fazer totalidade. Por exemplo, olhe para esta citação sobre o eu como a totalidade do homem, a soma total de seus conteúdos conscientes e inconscientes:

Tornou-se óbvio que o "todo" tem de incluir, além da consciência, o campo de eventos inconsciente, e deve constituir uma soma total abrangendo tanto. O ego, uma vez que o monarca dessa totalidade, é destronado. Permanece apenas o centro da consciência. [ 8 ]

(2) Às vezes, Jung vê Totalidade como o inconsciente, e a consciência é apenas uma parte Totaltiy:

O inconsciente é uma totalidade irrepresentável de todos os fatores psíquicos subliminar, uma "visão total" in potentia. Ela constitui a total disposição a partir do qual escolhe consciência para fora minúsculos fragmentos de tempos em tempos. ("Introdução ao Zen Budismo," CW 11, parág. 897).

(3) Às vezes, Jung diz que tanto o consciente eo inconsciente são aspectos da Totalidade:

Bewusstsein und eine Unbewusstes Bilden zusammen Ganzheit. Eines Wenn der Anderen beiden vom unterdrückt oder beschädigt wird, wenn sie em Widerstreit stehen, soll es ein unparteiischer Kampf sein, der beiden Seiten dieselben Rechte einräumt, denn beides sind lebenswichtige Aspekte. [ 9 ]

(4) Em outro lugar, Jung diz que a totalidade não deve ser visto como duas partes:

Wir Mussen uns aber wohl um. Den Gedanken gewöhnen, dass das Bewusstsein kein Hier und das ist keine Unbewusste Dort Die Psyche stellt vielmehr eine bewusst-unbewusste dar Ganzheit. [ 10 ]

Por essa citação, ele iria rejeitar uma visão de que a totalidade é uma soma das conscous eo inconsciente.

(5) Jung faz a distinção entre um parente e uma totalidade absoluta. Em 1937, ele disse:

Desde que nós não sabemos tudo, praticamente a cada experiência, fato ou objeto contém algo desconhecido. Portanto, se falamos da totalidade de uma experiência, a palavra "totalidade" pode se referir apenas à parte consciente disso. Como não podemos assumir que a nossa experiência abrange a totalidade do objeto, é claro que a sua totalidade absoluta deve conter necessariamente a parte que não foi experimentado.

O mesmo vale, como já mencionado, de toda a experiência e também da psique, cuja totalidade absoluta abrange uma área maior do que a consciência. Em outras palavras, a psique não é uma exceção à regra geral de que o universo pode ser estabelecida somente medida em que nossas licenças organismo psíquico. ("Psicologia e Religião", CW 11, 52).

(6) E é claro que essa totalidade é mais do que apenas inconsciente e consciente. Porque inclui a relação com a natureza.

[O símbolo do Self] expressa a totalidade da psique em todos os seus aspectos, incluindo a relação entre o homem e toda a natureza. [ 11 ]

2. Não-redutora

A filosofia da totalidade oposição atomística-racionalismo o rompimento da realidade em partes que são, então, assumido como mecanicamente interagem uns com os outros. Atomismo está vendo a nossa realidade temporal como individualista, feitas de blocos de construção atomística, todos juntos como uma máquina.

Jung se opôs a uma visão redutiva da psique.

(1) Jung opõe a visão de Freud de libido como atração meramente sexual. Para Jung, a libido é a energia psíquica em geral, e da psique é uma totalidade.

A psique não chegou ao fim, onde alguns pressuposto fisiológico ou outras paragens. Em outras palavras, em cada caso individual que observamos cientificamente, temos que considerar as manifestações da psique em sua totalidade. (CW, volume 9, n º 113.)

(2) Para Jung, o psíquico não é meramente subjetiva. Ele diz que a psique tem uma "realidade objetiva." Self não é apenas uma imagem subjetiva, mas 'psique objetiva', um ser com a realidade própria. Jung diz que o purusha Hindu [ou Pessoa primal] é um símbolo que expressa essas forças impessoais que são distintas de nós mesmos:

Se você funcionar em sua auto você não está sozinho - isto é o que você sente. Você tem que fazê-lo como se fosse um estranho, você vai comprar como se você não comprar, você vai vender como se você não vender. Ou, como São Paulo expressa isso: "Mas não sou eu que vive, é Cristo que vive em mim", significando que sua vida tinha se tornado uma vida objetiva, e não a sua própria vida mas a vida de um maior, o purusha. (Kundalini, 40) e

Totalidade é um fator objetivo que confronta o assunto independentemente dele. [ 12 ]

(3) Jung era contra qualquer unilateralidade da consciência, que se dirige a certas coisas e, necessariamente, ignora outros. se opõe a "um desenvolvimento unilateral-over-over e valorização de uma única função psíquica." Esta é uma inerente um unilateralidade da consciência racional. Eventualmente a superfície imagens reprimidas de outras maneiras. Iluminação, pelo contrário, tem um caráter total:

A divisão em unidades individuais, o seu caráter unilateral e fragmentário, é da essência da consciência. A reação proveniente da disposição sempre tem um caráter total, uma vez que reflecte uma natureza que não foi dividido por qualquer consciência discriminativa. Daí o seu efeito avassalador. É o inesperado, abrangente resposta, completamente esclarecedor. ("Prefácio ao Zen Budismo," CW 11, parág. 900).

(4) Jung se opôs ao uso excessivo da Ciência:

A ciência não é de fato um instrumento perfeito, mas é uma ferramenta excelente e inestimável que funciona mal apenas quando ele é tomado como um fim em si. (Comentário sobre "O Segredo da Flor Dourada", CW 13, par. 2). e

O intelecto, de fato, fazer mal para a alma quando se atreve a possuir-se do patrimônio do espírito. Ele não é de forma equipados para fazer isso, pois o espírito é algo superior ao intelecto, uma vez que abarca o último e inclui os sentimentos também. (Comentário sobre "O Segredo da Flor Dourada", CW 13, par. 7).

3. Causação

A filosofia da totalidade rejeita causalidade mecânica

em relação aos seres humanos.

Jung rejeitou uma visão atomística da causalidade, quando estamos a falar de nossa relação com a totalidade. Para Jung, a psique é uma totalidade de elementos conscientes e inconscientes que busca realizar-se. Na terminologia de Aristóteles, esta causalidade goal-oriented é a de causas finais. Liliane Frey-Rhone diz que este está em nítido contraste com vista inicial de Freud da psique como principalmente o efeito de causas anteriores.

(1) a oposição de Jung à idéia de causalidade mecânica resultou em sua idéia de sincronicidade orderedness-um acausal além do espaço e do tempo. De fato, além da idéia de totalidade, não podemos compreender o que Jung quer dizer com "sincronicidade".

(2) A relação entre a alma eo corpo é sincronicidade:

Se assim é, então devemos nos perguntar se a relação da alma e do corpo pode ser considerado por esse ângulo, isto é, se a coordenação de processos psíquicos e físicos em um organismo vivo pode ser entendido como um fenômeno de sincronicidade, em vez do que como uma relação causal. (CW 8, par. 505).

(3) Synchronicity se refere a eventos sem causa. Devemos considerá-los como atos criativos, como a criação contínua de um padrão que existe desde toda a eternidade, se repete esporadicamente, e não é derivável a partir de qualquer antecedentes conhecidos.

Criação contínua deve ser pensada não apenas como uma série de atos sucessivos da criação, mas também como o eterno presente de um [ele] criativo agir, no sentido de que Deus "sempre foi e sempre o Pai gerou o Filho" ( Orígenes, De principiis, I, 2,3), ou que ele é o "Criador eterno de mentes" (Agostinho, Confissões, XI, 31, tr. FJ Sheed, p. 232). Deus não está contido em sua própria criação ", nem que necessitam de suas próprias obras, como se ele colocar neles onde ele poderia cumprir, mas permanece em sua própria eternidade, onde ele habita e cria o que lhe agrada, tanto em . céu e da terra (. Agostinho, em Sl 113:14 em exposições sobre o Livro dos Salmos) O que acontece sucessivamente no tempo é simultâneo na mente de Deus: "Uma ordem imutável liga mutável as coisas em um padrão, e neste fim coisas que não são simultâneas no tempo existem simultaneamente fora do tempo "(Próspero de Aquitânia, ex Sententiae Augustino delibatae, XLI [Migne, PL, LI, col. 433])." tempo Temporal surgem do criado ao invés de criado a partir do tempo "( CCLXXX [Migne, col. 468]). "Não havia tempo antes do tempo, mas o tempo foi criado juntamente com o mundo" (Anon., De triplici habitaculo, VI [Migne, PL, XL col. 995] (CW 8, 518 fn 17).

Sincronicidade não se refere a uma seqüência de eventos,

mas sim a sua coincidência na totalidade do momento.

Jung contrasta com as idéias ocidentais de causalidade, que é uma consciência diferenciada ou unilaterais:

Nosso inconsciente tem, fundamentalmente, uma tendência em direção ao todo, como eu acredito que tenho sido capaz de provar. Uma delas seria perfeitamente justificado em dizer a mesma coisa sobre a psique oriental, mas com esta diferença: que no Oriente é a consciência que é caracterizado por uma apercepção de totalidade, enquanto o Ocidente desenvolveu diferenciada e atenção, portanto, necessariamente unilateral ou consciência. Com ele vai o conceito ocidental de causalidade, um princípio de cognição irreconciliavelmente oposto ao princípio da sincronicidade que constitui a base ea fonte de leste "incompreensível", e explica bem o "estranhamento" do inconsciente com o qual nós, no Ocidente são confrontados. O entendimento da sincronicidade é a chave que destranca a porta para o leste da apercepção totalidade que encontramos tão misterioso ... ("Prefácio à Abegg: Ostasien Denkt Anders,". CW 18, parág 1485).

(4) O que acontece sucessivamente no tempo é simultâneo na mente de Deus.

(5) Esta é também a forma como Jung interpreta o I Ching.

4. Visão orgânica da realidade

Como já mencionado, uma idéia na filosofia da totalidade é que de uma relação orgânica dos indivíduos para o todo.

(1) A idéia de crescimento é orgânico.

Ver as imagens muitas das árvores em Estudos alquímicos de Jung

Tomados, em média, as mais comuns as associações de seu significado são vida, crescimento, desdobramento de formulário em um sentido físico e espiritual, o desenvolvimento, o crescimento de baixo para cima e de cima para baixo, o aspecto materno (proteção, sombra, abrigo, frutos nutritivos, fonte da vida, a solidez, permanência, firme enraizamento, mas também ser "preso ao chão"), a velhice, a personalidade, e, finalmente, morte e renascimento. ("A Árvore Filosóficas," Estudos Alquímicos CW 13, par. 350).

Das kann nicht Krankhafte einfach wie ein Fremdkörper beseitigt werden, ohne dass homem Gefahr läuft, Wesentliches zugleich etwas, das leben auch sollte, zerstören zu. Unsere Aufgabe drin nicht besteht, es zu vernichten, Sondern wir sollten vielmehr das, foi wachsen vontade, Hegen und pflegen, bis es Rolle seine schliesslich in der Ganzheit der Seele spielen kann. (CW 16, parág. 293).

Jung e refere-se à John mística da imagem Ruysbroeck da árvore cujas raízes estão acima e seus ramos abaixo:

E ele deve subir na árvore de fé, que cresce de cima para baixo, para as suas raízes estão na Divindade. (Prefácio a "Introdução ao Zen Budismo," CW 11, parág. 890).

Jung cita o humanista Andrea Alciati (d. 1550, quem) diz

Aprouve ao Físicos para ver o homem como uma árvore em pé de cabeça para baixo, para que em uma é a raiz, tronco e folhas, no outro é a cabeça eo resto do corpo com os braços e pés. ("The Philosophical árvore, "Estudos Alquímicos, CW 13, parágrafo 412).

E Jung cita o Bhagavad Gita

Há uma figueira
Na história antiga,
O Ashvattha gigante,
O eterno,
Enraizada no céu,
Seus ramos earthward;
Cada de suas folhas
É uma canção dos Vedas,
E quem sabe
Conhece todos os Vedas.

Baixo e para cima
Seus ramos flexão
São alimentados pelos gunas,
Os botões que coloca diante de
São as coisas dos sentidos,
Raízes também tem
Atingindo baixo
A este mundo,
As raízes da ação do homem.

("A Árvore Filosóficas,"

Estudos Alquímicos, CW 13, parágrafo 412).

Jung diz que os impulsos inconscientes para cima como os caules de uma planta de aspargos.

A árvore simboliza "um processo vivo,

bem como um processo de iluminação ..."

(2) Há uma unidade orgânica. Richard Wilhelm, a quem Jung conheceu, fala de uma unidade orgânica. Jung escreveu uma introdução a duas traduções de Richard Wilhelm do chinês: O Segredo do Ouro flowe r, e do I Ching.

Em seu livro, Licht aus dem Osten, Wilhelm especificamente contrasta a atitude europeia do atomismo e causação mecânica com a visão oriental de uma coerência englobando orgânicos.

Der Geist Östliche vorwiegend ist und nach innen gewandt Daher mehr als intensiv expansiv. Für ihn ist der Mensch der wichtigste Gegenstand der Beschäftigung. Dadurch aber er kommt auf Grundlagen andere konstruktive. Europäisch ausgedrückt: statt von der Anschauung der Atome als letzter Einheiten, die durch mechanisch wirkende Kausalität bewirkt werden, geht er von der Anschauung der Zellen aus, die von übergreifenden Gesetzen organisch Zusammenhänge aus zur werden gebracht Reaktion.
Die eine Richtung beschäftigt sich mit der Bildung der Persönlichkeit. Während na Europa morrem Persönlichkeit häufig individualistisch geschieden wird von und Umgebung Ihrer während andererseits von Herbart bis in die Zeit Neueste immer wieder versucht wird, morrem einzelnen Elemente der Psyche als Atome nach Belieben umzuschichten und zu kausal beeinflussen, assim geht der andere chinesische Bildungsgedanke hier Wege . Nicht Äussere Ziele und sind Zwecke es, die für die als Antrieb Kraftentfaltung der Persönlichkeit dienen sollen, Sondern morrer Ziele wachsen organisch aus dem eigenen Hervor Innern. Ist nicht Ebenso auch die individualistisch isolierte Persönlichkeit Gegenst der e der Bildungsarbeit, Sondern morrer Persönlichkeit wird geschaut em ihrem Zusammenhang mit der Gesellschaft nach oben hin ebenso wie mit noch den ursprünglicheren organischen Einheiten, sie sich aus Denen aufbaut wie der Körper aus Blut und Zellen. [ 13 ]

Wilhelm e fala de "überindividuelle, Organische Kräfte".

(3) Jung fala em termos da relação orgânica da cabeça e do corpo:

Uma vez que o inconsciente não é apenas algo que está ali, como um vidente mortuum caput [cabeça decepada, crânio] alguma coisa, mas é que coexiste e experiências transformações interiores que são inerentemente relacionados a eventos em geral, a intuição introvertida, através de sua percepção dos processos internos, dá alguns dados que podem possuir suprema importância para a compreensão de ocorrências em geral: ele pode até mesmo prever novas possibilidades de contorno mais ou menos claros, bem como o evento que mais tarde realmente transparece. Sua previsão profética deve ser explicado a partir de sua relação com os arquétipos que representam a lei-determinado curso de todas as coisas experienciável. (Tipos Psicológicos, CW 6, par. 660).

No Comentário sobre a Flor de Ouro (CW 13), Jung fala da cabeça como a unidade da consciência (para 47). Há uma ilustração de um sábio afundado na contemplação, com figuras de cisão desta cabeça central. [ 14 ]

(4) imagem Orgânica do coração como o centro
Jung cita como Ruysbroeck dizendo que ser virada para dentro significa que "o homem se excita dentro, em seu próprio coração." ("Zen Budismo," CW 11, parág. 890.) E em Kundalini, Jung salienta que a individuação começa no coração cakra. (Kundalini, 45).

(5) Há anemphasis em Anthropos, ou Adam Kadmon como totalidade original. Ele é o homem original ou primordial, uma imagem arquetípica da totalidade na alquimia, religião e filosofia gnóstica.

Há na totalidade um inconsciente já existentes, o "totus homo" do Ocidente e do chen-de ienes (homem verdadeiro) da alquimia chinesa, o ser rodada primordial que representa o maior homem dentro, o Anthropos, que é semelhante a Deus . ("A Personificação do, Opostos" CW 14, par. 152).

Este processo é, com efeito, a realização espontânea do homem todo. Quanto mais ele é apenas 'eu', mais ele divide-se fora do homem coletivo, de quem ele é também uma parte, e pode mesmo encontrar-se em oposição a ele. Mas desde que tudo se esforça para viver a integridade, o inevitável unilateralidade de nossa vida consciente é continuamente sendo corrigidos e compensados pela humano universal em nós, cujo objetivo é a integração final do consciente e inconsciente, ou melhor, a assimilação do ego a uma maior personalidade. [ 15 ]

5. Centro e periferia
Uma das idéias da filosofia da totalidade é relacionar as peças a Totalidade da mesma forma como a periferia está relacionada com o centro.
(1) O centro de comandos da periferia

Ação é revertido para a não-ação, tudo periférico é subordinado ao comando do centro. (Comentário sobre "O Segredo da Flor Dourada", CW 13, parág. 38).

(2) Se os comandos center, então ele também orienta o processo de individuação. O self, como o centro que orienta o processo de individuação, pode ser referida como a auto-realizada. O processo de individuação é também o que Jung chama de "função transcendente de consciência", já que unifica ambos os lados consciente e inconsciente do nosso self. [ 41 ]
Para Jung, o eu é um arquétipo, o arquétipo. É o arquétipo da ordem que se manifesta na totalidade da personalidade, e como simbolizado por um círculo, um quadrado, ou o famoso quaternidade. Às vezes, Jung usa outros símbolos: a criança, a mandala, etc

(3) Em seu comentário sobre O Segredo da Flor Dourada (CW 13, parágrafo 40), Jung conta a história de Edward Maitland, que refletiu sobre as idéias e chegou a sua fonte. Maitland disse que ele "resolveu manter a minha espera na minha consciência exterior e circunferencial, não importa o quão longe para a minha consciência interna e central eu poderia ir."

- Para. 41 Jung comenta que Maitland experimentou o "Cristo interno" do apóstolo Paulo, o renascimento do homem em um plano que transcende o material.
- Par. 42 "Esta experiência genuína contém todos os símbolos essenciais do nosso texto. A experiência em si, a visão da luz, é uma experiência comum a muitos místicos [...] do poder supremo e profundo significado. "Ele cita Hildegarda de Bingen.
- Para. 77: ". Não sou eu que vivo, ele vive me" A ilusão da supremacia da consciência que nos faz dizer: ". Eu vivo" Uma vez que esta ilusão é destruída por um reconhecimento do inconsciente, o inconsciente aparece como algo objetivo em que o ego está incluído ".
- Para. 77 Ele cita São Paulo: "não eu, mas Cristo vive em mim." Um corpo pneumática que é colocada em como uma roupa. São Paulo: "Porque, assim como muitos de vocês como foram batizados em Cristo vos revestistes de Cristo."

... Uma escada imensa que se estende desde a circunferência para o centro de um sistema, que era ao mesmo tempo meu próprio sistema, o sistema solar, o sistema universal, os três sistemas que são ao mesmo tempo diverso e idêntico.

Ele diz que quando ele se concentrou os raios convergentes de consciência numa unidade. "Glória de brancura indizível e brilho", "o individualizar unindividuate, Deus como o Senhor ..."
(4) E em uma carta ao The Listener depois de sua famosa entrevista à BBC, Jung disse:

Desde que eu sei da minha colisão com uma vontade superior em meu próprio sistema psíquico, eu sei de Deus, e se eu devem se aventurar a hipóstase ilegítimo de minha imagem, eu diria, de um Deus além do bem e do mal, morando tanto em me como em qualquer outro lugar:. Deus est circulus cuius centrum ubique est, Cuis circumferentia vero nusquam [Deus é um círculo cujo centro está em toda parte, mas cuja circunferência está longe]
Yours, etc,
Carl Gustav Jung [ 16 ]

A citação é de um tratado do século 12, Liber XXIV Philosophorum. É atribuída a Hermes Trismegisto (um sábio egípcio supostamente antes do tempo de Moisés). A cotação também é citado por Giordano Bruno, Nicolau de Cusa, e por Pascal e (como veremos no Palestra 2), de Franz von Baader.
(5) Simbolismo da Mandala.
Para Jung, mandalas são uma expressão do eu.

... Apenas gradualmente eu descobri o que a mandala é realmente: "Formação, Transformação, Mente Eterna eterna recriação '(Faust, II). E esse é o self, a totalidade da personalidade, que se tudo correr bem é harmoniosa, mas que não podem tolerar a auto-enganos.[ 17 ]

Aqui está um exemplo de uma mandala:

(A partir do site de CG Jung Society of New Orleans)

Mandalas simbolizam o ponto central

para o qual tudo está relacionado:

... Uma imagem circular deste tipo compensa a desordem ea confusão do estado psíquico - a saber, através da construção de um ponto central para o qual tudo está relacionado, ou por uma disposição concêntrica da multiplicidade desordenada e de elementos contraditórios e irreconciliáveis (Mandala. simbolismo, CW 11, § 714).

[Mandalas] ... são todos baseados na quadratura de um círculo. Seu tema básico é o pressentimento de um centro de personalidade, uma espécie de ponto central dentro da psique, ao qual tudo está relacionado, por que tudo é organizado, e que é em si uma fonte de energia.

A energia do ponto central manifesta-se na compulsão quase irresistível e desejo de se tornar o que se é, assim como cada organismo é levado a assumir a forma que é característica de sua natureza, não importa quais sejam as circunstâncias. Este centro não é sentido ou pensado como o ego, mas, se assim se pode expressá-lo, como eu. Embora o centro é representado por um ponto mais profundo, que é cercada por uma periferia contendo tudo o que pertence ao self - os pares de opostos que compõem a personalidade total. Esta totalidade inclui a consciência, antes de tudo, então o inconsciente pessoal e, finalmente, um segmento indefinidamente grande do inconsciente coletivo, cuja arquétipos são comuns a toda a humanidade. (Mandala Simbolismo, CW 11, § 634).

e

    O objetivo de contemplar os processos representados na mandala é que o yogi deve tornar-se interiormente consciente da divindade. Através da contemplação, ele se reconhece como Deus novamente, e assim retorna da ilusão da existência individual na totalidade universal do estado divino. (Mandala Simbolismo, CW 11, § 633).

e

    Este centro não é sentido ou pensado como o ego, mas, se assim se pode expressá-lo, como eu. Embora o centro é representado por um ponto mais profundo, que é cercada por uma periferia contendo tudo o que pertence ao self-os pares de opostos que compõem a personalidade total. Esta totalidade inclui a consciência, antes de tudo, então o inconsciente pessoal e, finalmente, um segmento indefinidamente grande do inconsciente coletivo, cuja arquétipos são comuns a toda a humanidade.
    [Alguns desses arquétipos] estão incluídos na personalidade: anima, sombra e animus (Mandala Simbolismo, CW 11, § 634)..

Auto C. é mais do que ego

Para Jung, o ego é o centro da consciência. É identidade. É o nosso 'eu'. Mas não é a totalidade da psique. É o eu não, o ego, que é o centro da Totalidade:

    O auto não é apenas o centro, mas também toda a circunferência que abarca tanto o consciente eo inconsciente, é o centro desta totalidade, assim como o Ego é o centro da consciência. [18]

Jung refere-se à individualidade como um centro rodeado por sua periferia:

    Este centro não é sentido ou pensado como o ego, mas, se assim se pode expressá-lo, como eu. Embora o centro é representado por um ponto mais profundo, que é cercada por uma periferia contendo tudo o que pertence ao self-os pares de opostos que compõem a personalidade total. Esta totalidade inclui a consciência, antes de tudo, então o inconsciente pessoal e, finalmente, um segmento indefinidamente grande do inconsciente coletivo, cuja archetyupes são comuns a toda a humanidade. (Mandala Simbolismo, CW 11, § 634).

Nossa 'psique' ou eu é mais do que nossas funções psíquicas. Na verdade, ele também é mais do que o nosso ego. O ego é menor do que a realidade Self.

    No entanto pode-se definir a si mesmo, é sempre algo diferente do ego, e na medida em que uma maior percepção do ego leva até o self, o eu é uma coisa mais abrangente, que inclui a experiência do ego e, portanto, transcende. (Prefácio a "Introdução ao Zen Budismo," CW 11, § 885).

Nosso Eu abraça tanto a consciência eo inconsciente:

    O auto não é apenas o centro, mas também toda a circunferência que abarca tanto o consciente eo inconsciente, é o centro desta totalidade, assim como o Ego é o centro da consciência. (Psicologia e Alquimia, CW 12, par. 44.)

O objetivo da humanidade é fazer uma conexão entre nosso ego e Self, que é ego.That não é é o processo de individuação. Devemos

    ... Acordo a psique a mesma validade que o mundo empírico, e admitir que o primeiro tem tanto "realidade" como o último. A meu ver, a psique é um mundo em que o ego está contido. Talvez existam peixes que acreditam que eles contêm o mar. (Comentário sobre "O Segredo da Flor Dourada", CW 13, parág. 75).

    O auto é o objetivo da nossa vida, pois é a expressão completa do que a combinação fatídica que chamamos de individualidade. ("Dois Ensaios sobre Psicologia Analítica," CW 7, par. 404)

O Ser está acima [superordenado para] o ego:

    ... O eu é uma quantidade que é supraordinate ao Ego consciente. Abrange não só o consciente, mas também da psique inconsciente, e é, portanto, por assim dizer, uma personalidade, que nós também somos .[...] Há pouca esperança de nossos nunca ser capaz de atingir até mesmo a consciência aproximada da auto- , já que por muito que possamos tornar consciente sempre existirá uma quantidade indeterminada e indeterminável de material inconsciente, que pertence à totalidade do eu. [19]

O Eu é, portanto, a "suprema autoridade psíquica e subordina o ego a ela." [20] Em individuação, alcançamos um novo centro de gravidade da personalidade total. "É então não mais no ego, que é apenas o centro da consciência, mas no ponto hipotético entre o consciente eo inconsciente. Este novo centro poderia ser chamado de self. "(Comentário sobre Flor Dourada", CW 13, parág. 67).

D. A auto-imagem e Deus

(1) Jung diz que ele teve a idéia de auto de Hindu Upanishads.

    Eu escolhi o "eu" termo para designar a totalidade do homem, a soma total de seus conteúdos conscientes e inconscientes. Eu escolhi este termo, em conformidade com a filosofia oriental, que durante séculos ocupou-se com os problemas que surgem quando até mesmo os deuses deixam de encarnado. A filosofia dos Upanishads corresponde a uma psicologia que há muito tempo reconhecido a relatividade dos deuses. ("A História e Psicologia de um símbolo natural," CW 11, parág. 140).

O Brahmana (OU Exegese Brahmanical) dos Cem Caminhos e uma grande obra da Primeira literatura védica Escrita los prosa. Provisoriamente, pode ser colocado no século X aC Como em todos os textos da mesma classe, as discussões sobre fórmulas sagradas (mantras) ou pontos doutrinais sobre sacrifícios podem ser encontradas junto com divagações e digressões eruditas mitológicos ou alegóricos. O Satapatha contém a mais antiga especulação sobre Brahman, ou o Princípio Absoluto. Jung pintou uma imagem da relação do indivíduo para Satapatha Brahman ou o Auto:

(Desenho de Jung, da Palavra e Imagem)

(2) O Auto é também uma imagem de Deus. Por isso, a mandala é ao mesmo tempo uma imagem do Eu e uma imagem de Deus:

    [Da mandala] é ao mesmo tempo uma imagem de Deus e é designada como tal. Esta não é a chance matéria, para a filosofia indiana, que desenvolveu a idéia do self, o Atman ou Purusha, ao mais alto grau, não faz distinção de princípio entre a essência humana ea divina. (Mandala Simbolismo, CW 11, § 717).

    "Símbolos do self 'Nós experiência que não pode ser distinguido de" símbolos de Deus. Eu não posso provar que o eu e Deus são idênticos, embora na prática eles aparecem assim. Individuação é fundamentalmente um processo religioso que exige uma atitude religiosa correspondente = o ego vai-se submete à vontade de Deus. Para evitar mal-entendidos desnecessários, eu digo "eu" em vez de Deus. [21]

    Que vivem no Ocidente, eu teria que dizer Cristo em vez de auto, no Oriente Médio seria Khidr, no Extremo Oriente atman ou Tao ou Buda, no Far West Tifereth uma lebre ou Mondamin, e no cabalismo seria . (CW 10, par. 779).

Jolande Jacobi diz que a tarefa mais importante de individuação é levantar essas imagens por Deus:

    É uma das tarefas mais importante do processo de individuação para levantar o Deus-imagens, que é o seu radiações e efeitos, à consciência e, portanto, estabelecer um contato constante dinâmica entre o ego eo Self. [22]

(3) Mas Jung enfatiza que suas declarações sobre a auto-referem-se apenas a manifestação do Deus-imagem e do conceito de Deus na psique humana. Em outras palavras, eles são declarações da imagem de Deus, mas não do próprio Deus. Mas o Deus-imagem permite uma correspondência ou relação com Deus:

    Em todo o caso, a alma deve conter em si mesma a faculdade de relacionamento com Deus, ou seja, uma correspondência, caso contrário uma conexão nunca poderia acontecer. Esta correspondência é, em termos psicológicos, o arquétipo do Deus-imagem. (Psicologia e Alquimia, CW 12, parágrafo 11).

E. a coincidência dos opostos

Jung refere-se a uma totalidade de opostos interior, e ele identifica thisas oppositorium a coincidentia, a conjunção dos opostos. (CW 9, par. 664).

(1) Agora o oppositorium coincidentia é uma idéia do filósofo Nicolau de Cusa. Mas o que Jung quer dizer com opostos? Que ele quer dizer contradições lógicas? A e não A? Acho Que nao. Ele fala do bem e do mal, e vamos falar sobre isso amanhã em sua visão da quaternidade. E ele fala de combinar diferentes funções: o intuitivo eo sensor, o sentimento eo pensamento. Mas são os opostos realmente lógico? Ou funções diferentes que são correlativos uns aos outros, que evocam o outro?

Acredito que algumas das dificuldades que temos em torno do significado da coincidência de opostos tem a ver com a nossa compreensão da totalidade. Se Totalidade é visto não aditivamente, mas holisticamente, e como supratemporal, então Totalidade é que a partir do qual o temporal deriva. Todas as funções temporais, incluindo a nossa função lógica que faz distinções, são então derivados deste centro supratemporal. Não podemos, em seguida, continuar a falar do centro em termos lógicos, ou em qualquer outra categoria temporal. É como a luz branca que é refratada em muitas cores diferentes. Assim, a totalidade central é refratada em nossas muitas funções temporal, incluindo os nossos modos de funcionamento: intuitivo, pensar, sentir, e assim por diante. Mas essas funções temporais não são a totalidade em si. Nem é a totalidade uma soma dessas funções.

(2), por vezes, Jung fala da totalidade como a coincidência de opostos. Isto está relacionado com a sua idéia de energia, pois ele diz que a libido como energia exige dois pólos entre os quais ele se move.

    O conceito de energia implica uma polaridade ", já que uma corrente de energia pressupõe necessariamente dois estados diferentes, ou pólos, sem o qual não pode haver corrente." Todo fenômeno energic consiste em um par de opostos. (Tipos Psicológicos, CW 6, par. 337).

(3) Jung, por vezes, refere-se a esta coincidência de opostos como Brahman:

Brahman coincide

com o princípio dinâmico e criativo

que eu tenho chamado libido

(Tipos Psicológicos, CW 6, parágrafo 336).

    Brahman, portanto, deve significar a união irracional dos opostos - daí o seu final, a superação ... Essas citações mostram que Brahman é a reconciliação ea dissolução dos opostos - daí em pé além deles como um fator irracional (Tipos Psicológicos, CW 6, parágrafo 330. ).

Totalidade F. é supratemporal

Muitos filósofos da Totalidade dizer que o centro está fora do tempo, supratemporal. E que foi certamente visão de Jung.

(1) Sensação de Timelessness

    ... As formas ou padrões do inconsciente não pertencem a nenhum tempo em particular; aparentemente eterna; transmitir uma sensação peculiar de intemporalidade quando conscientemente realizado. ("Livro Tibetano da Libertação," CW 11, par. 782).

Jung refere-se a atemporalidade como uma qualidade inerente à experiência do inconsciente coletivo. (CW 11, parág. 814-15). A aplicação do "yoga da auto-libertação" é dito para reintegrar todo o conhecimento esquecido do passado com a consciência, a integrar material arcaico no inconsciente.

    Toda mãe contém a filha em si mesma e toda filha de sua mãe e que cada mulher se estende para trás em sua mãe e para a frente em sua filha. Esta participação e mistura dar origem a que a incerteza quanto ao momento peculiar: a mulher vive antes como mãe, mais tarde, como uma filha. A experiência consciente desses laços produz o sentimento de que sua vida é distribuída ao longo de gerações - o primeiro passo para a experiência imediata e convicção de estar fora do tempo, que traz consigo um sentimento de imortalidade. (CW 9, I, par. 316).

Nosso Ser tem a qualidade de eternidade

ou intemporalidade relativa: [simbolismo da mandala]

a eternidade é uma qualidade predicada

pelo inconsciente, e não uma hipóstase.

    ... Deixa-nos com algumas dúvidas se o fenômeno psíquico que se expressa na mandala está sob as leis de espaço e tempo. E isso aponta para algo tão inteiramente diferente do ego empírica de que a distância entre eles é difícil de ponte, ou seja, o outro centro da personalidade encontra-se em um plano diferente do ego, uma vez que, ao contrário deste, ele tem a qualidade de "eternidade "intemporalidade ou relativa. (CW 12, par. 135).

A imagem do Self ultrapassa o tempo eo espaço:

    O eu como um arquétipo representa uma totalidade numinoso, que pode ser expresso apenas por símbolos (por exemplo, mandala, árvore, etc.) Como uma imagem coletiva que vai além do indivíduo no tempo e no espaço e não é, portanto, sujeitos à corruptibilidade do corpo; a realização do auto é quase sempre ligado com a sensação de atemporalidade, "eternidade" ou imortalidade. (Cf. o atman pessoal e suprapessoal.) Não sabemos o que é um arquétipo (ou seja, consiste em), desde a natureza da psique é inacessível a nós, mas nós sabemos que os arquétipos existem e funcionam. ("A Vida Simbólica: Na ressurreição,". CW 18, parág 1567).

(2) Direção de fora de tempo

É porque o Eu é fora do tempo que ele pode dirigir-nos por meio de enantiodromia (a compensação que ocorre quando reprimimos um lado da realidade) ou sincronicidade, ou a direção que nos é dado pelos nossos sonhos ou em telepatia. Jung refere-se a visão de Swedenborg do fogo (CW 18, par. 706). E ele se refere ao livro Dunne no tempo, onde, em nossos sonhos, somos capazes de deslizamento ao longo do tempo [23]. Jung refere-se ao sonho premonitório Dunne de Krakatoa (CW 8, par. 852). E ele também comenta:

    O inconsciente, certamente tem o seu "tempo próprio" na medida em que passado, presente e futuro são misturados na mesma. Sonhos do tipo vivida por JW Dunne, onde ele sonhou na noite anterior o que deveria logicamente ter sonhado a noite depois não são freqüentes. (CW 11, par. 815).

G. supraindividual individualidade

Como Deus-Imagem,

o Ser é supratemporal e suprapessoal.

Nosso ego é temporal e pessoal.

Podemos diagrama isso da seguinte forma:

É confuso que Jung se refere à nossa individualidade como psique. Que normalmente pensamos psique como individual. Mas Jung refere-se a uma realidade que é supra-individual, um retorno a uma unidade que é mais do que individual:

(1) "O Eu é o Pleroma [plenitude] de onde viemos e para onde retornamos (Kundalini, 28). E Jung diz: "não sou eu que criei a mim mesmo, em vez eu aconteço para mim mesmo." ("Simbolismo Transformação na Missa," CW 11, parág. 391).

(2) Individuação subordinados a muitos para o One
... O processo de individuação, claramente, em alusão a esta passagem, subordinados a muitos para o Uno. Mas que um é Deus, eo que lhe corresponde em nós é a Imago Dei, imagem de Deus. Mas a imagem de Deus, como vimos Jakob Boehme, se expressa na Mandala. (Mandala Simbolismo, CW 11, § 626).

Jung refere-se a um sonho, onde todos os animais são comidos pelo animal um. Ele diz que esse sonho descreve e inconsciente processo de individuação (Mandala Simbolismo, CW 11, § 624). . Este ponto de vista do indivíduo supra parece ser a de ser engolido em um. Mas ele diz que depois vem a enantiodromia: as mudanças de dragão em pneuma, que significa quaternidade divina. Então segue a apocatastasis, a ressurreição dos mortos.

Auto-reflexão reúne os muitos para o um.

Auto-reflexão ou-o que vem a mesma coisa: o desejo de individuação reúne o que está disperso e multifacetado, e exalta-lo para a forma original do Ser, o Homem Primordial. Desta forma a nossa existência como seres separados, a nossa natureza ego anterior, é abolida, o círculo da consciência é ampliada, e porque os paradoxos foram feitas consciente das fontes de conflito são secou. Esta aproximação à auto é uma espécie de repristinação ou apocatastasis, na medida em que o auto tem um caráter incorruptível ou eterno por conta de seu ser preexistente à consciência. [Pés, e também por conta do fato de que o inconsciente é apenas condicionalmente limitado pelo espaço e tempo. A freqüência comparativa dos fenômenos telepáticos prova que o espaço eo tempo só têm validade de um parente para a psique. Prova disto é fornecida por meio de experimentos de Rhine. Cf. meu Synchronicity. ("Simbolismo da Transformação na Missa," CW 11, parág. 401).

(3) Jung diz que a parte inconsciente do eu "não pode ser diferente da de outro indivíduo." (CW 11, parág. 277).

Observe que há uma ambigüidade no uso de Jung do termo "indivíduo". Aqui ele está se referindo a um indivíduo temporal, ego. Mas em outros lugares se refere à totalidade absoluta como o individuum. Essa idéia de individualidade parece estranho para nós. Isso é porque nós estamos tão envolvidos na filosofia nominalista, sem perceber. Nominalismo não permite que outras realidades individuais realidades temporais. A idéia da Totalidade é estranho para o nominalismo. Parece-me que a cultura ocidental é tão completamente nominalista na sua perspectiva que já não pode entender o que Jung está dizendo.

(4) Jung diz que os eventos ocorrem dentro suprapessoal nossa própria psique. Começamos o desenvolvimento do suprapessoal dentro do indivíduo, a fim de acender a luz dos deuses. O suprapessoal é o não-ego (Kundalini, 63). Ele fala da suprapessoal, o não-ego, a totalidade da psique através da qual só podemos alcançar o cakras maior em um sentido cósmico e metafísico (Kundalini, 68).

Como discutido na aula do ano passado ", Jung, Ramana Maharshi e Oriental Meditação," não é tanto a descida para o pessoal e uma ascensão ao suprapessoal. Todo o conceito de Kundalini yoga tem pouco uso, exceto para descrever nossas próprias experiências com o inconsciente, as experiências que têm a ver com o início dos processos suprapessoal (Kundalini, 70).

De suksma aspecto [impessoal], nós ascendemos quando vamos para o inconsciente, porque nos liberta da consciência cotidiana. No estado de consciência ordinária na verdade estamos lá embaixo, preso, enraizado na terra sob um feitiço de ilusões, dependente em suma, apenas um pouco mais livre do que os animais superiores.

O nosso eu é apanhado neste mundo,

uma centelha de luz, presos no mundo (Kundalini, 67).

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