sexta-feira, 3 de agosto de 2012

MITO E ÉTICA : Sócrates e Kant – Antonio Medina Rodrigues - 90:21


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Mito e ética: Sócrates e Kant 

– Antonio Medina Rodrigues

 Antonio Medina Rodrigues é professor de língua e literatura grega na USP. Conferencista da Casa do Saber, Medina é, também, tradutor, poeta e ensaísta. Autor de inúmeros artigos publicados na imprensa de São Paulo, que serão recolhidos em Papo Cabeça, da Ateliê.


Insistentemente 
fala-se em ética hoje, 
e fala-se como se ela fosse uma senhora idosa. 
Erro crasso.
 
 Não adianta falar disso.
 Não adianta falar de política. Sócrates cansou.

 Para Protágoras, 
todos tem razão em tudo, 
inclusive adversários. 
 
 Kant, igualmente cansado, incluiu nesse problema o seu momento épico, ou seja: prove com tua vida, meu! Tenho de jogar tudo na mesa. Para falar deveras. Caso contrário, cala-te. 

Para a verdade só interessam novos heroísmos.


Café Filosofico - Agir contra o destino - Antonio Medina Rodrigues ...

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30 mar. 2011 - 26 min - Vídeo enviado por Dionese17
Café Filosofico - Agir contra o destino - Antonio Medina Rodrigues.flv. Dionese17 . Subscribe ...


 Li-Sol-30
Kant - Sócrates

 As idéias entre os dois Sócrates e Kant sobre a moralidade
 são alguns que semelhante e muito diferente.
  Kant se concentra mais sobre o dever moral,
vontade e felicidade das pessoas.

 Sócrates, por outro lado se concentra
mais sobre a piedade, a perícia, ea corrupção dos outros.
  Elas tocam tanto em algumas de suas idéias de moralidade
na maioria dos casos eles podem ser muito diferentes.
 

Kant vs eudemonismo

Allen W. Wood

Universidade de Yale


            Kant foi um dos primeiros [1] para romper decisivamente com a tradição eudemonista da ética clássica, declarando que o princípio moral é inteiramente distinta e divergente do princípio da felicidade  [2] Eu vou argumentar que o que está em causa a rejeição de Kant de eudemonismo não é fundamentalmente uma questão de valor ético ou a prioridade entre os valores. Pelo contrário, sobre estas questões Kant compartilha as opiniões que levaram teoria ética clássica de Sócrates diante de abraçar eudemonismo. Em vez disso, onde Kant rompe com a ética clássica está na concepção da natureza humana. Concepção kantiana da natureza humana, tão alterada a aplicação de princípios morais que obrigou a uma mudança na forma como a felicidade foi concebido, levando a uma reversão do que já havia sido pensado sobre a relação da moralidade princípio a busca da felicidade.

1. Eudemonismo clássico

As teorias clássicas de ética de Platão, Aristóteles e os estóicos tinham como certo que a felicidade (eudaimonia) é o bem abrangente humana, o fim último da vida humana. Como tal, a felicidade (ou pelo menos seu componente dominante) é identificada pelas teorias clássicas tanto com a posse ou o exercício da virtude moral. A vertente separada na tradição ocidental, derivando de Eudoxo e Epicuro, a felicidade identificado com prazer, mas ele também teve a felicidade de ser o bem abrangente humana, e procurou encontrar um lugar para o bem moral dentro eudemonismo. É, portanto, identificado virtude moral como meio indispensável para alcançar a felicidade. Filósofos cristãos tendem, em geral a seguir as teorias clássicas, especialmente as de Aristóteles e os estóicos, mas a tradição epicurista fez um retorno forte no início do período moderno. 

A identificação da felicidade com prazer (em geral ou em suas formas mais elevadas) é encontrada em muitos modernos, entre eles Malebranche, Arnauld, Locke, Shaftesbury, Bentham, e os franceses Lumières. Desde Kant também identifica a felicidade com satisfação subjetiva, e às vezes até com prazer, ele também pertence a esta tradição moderna epicurista sobre o que consiste a felicidade dentro

A tradição clássica na ética pressupõe que o bem humano (sob o nome de "felicidade") pode ser representado como um único objeto de desejo. Por trás desse pressuposto é uma idéia partes de Kant, e expressaria dizendo que a razão procura a unidade máxima em princípios. A idéia é que sejam quais forem os desejos, interesses e objectivos que podemos ter, podemos classificar as nossas prioridades entre elas racionalmente, eo resultado será um único fim, ou bem que podemos representar como o nosso objectivo final. Esta lógica é bastante explícito, por exemplo, nas frases de abertura de Nicômaco de Aristóteles Ética, onde argumenta-se que todas as artes e atividades dirigidas a objetivos pode ser compreendido em um sistema dirigido a um fim único final. [3]

Como Kant, a ética clássica que diz respeito a moralidade como tendo prioridade sobre outros bens. Assim, as teorias clássicas tipicamente identificar ou felicidade, ou a sua componente dominante quer com a posse ou o exercício da virtude moral. Suponha que eu me encontro em uma situação onde eu posso aumentar a minha riqueza, mas apenas realizando uma ação de base, da qual eu teria vergonha. Desde as teorias clássicas defendem que evitar a vergonha tem prioridade sobre a ganhar riqueza, eles recomendam que eu abster-se de ação de base.

 Eles expressam o ponto dizendo que para ganhar riqueza desta forma, nem todas as coisas consideradas, servir os meus interesses, a conduta honrosa de conduta é o mais propício para a minha felicidade. Porque ética clássica supõe moral auto-estima pode ser tratada como parte do mesmo sistema de avaliação como outros bens, que tratá-lo como um objeto que pode ser pesado contra eles - e prevalecerá contra eles - em cálculo que é melhor para nós sobre o todo. Isto é o que Sócrates faz, por exemplo, quando ele decide que você é melhor sofrer a injustiça do que fazê-lo. [4]

 2. Kant contra Sócrates

Partes Kant empresa com esta tradição, porque ele nega que podemos integrar a auto-estima moral em nosso quadro do bom dessa maneira simples. Ele distingue o valor do próprio estado ou condição (Zustand) do valor da própria pessoa . Nosso estado inclui não apenas o prazer ou a dor, mas também tudo o externo a nós, que pode levá-los, e mesmo aqueles aspectos de nós mesmos, que são independentes de nossas ações, como o nosso temperamento ou constituição natural . Nossa pessoa, pelo contrário, é o objeto de imputação moral , que inclui nossas ações e nosso caráter, sendo que ambos dependem de nossa vontade e mostrar bom ou mau . De forma paralela, Kant distingue o bom "moral" acentuadamente a partir do "natural" bom. Os dois são inteiramente bens heterogêneos ,. As pessoas se sentem "auto-satisfação" quando estão conscientes de terem cumprido o seu dever. Kant considera este tipo de contentamento como inteiramente distinta da sua felicidade, não formando a menor parte dela . Ele critica os antigos para identificar os dois tipos de bens, e os modernos para confundi-los  


A confusão principais tal é a concepção racionalista da "felicidade moral", que é "contentamento com a própria pessoa e sua própria conduta moral", ou a satisfação que você sente com você mesmo quando você está ciente de ter feito o seu dever . Kant parece aprovar essa noção somente em um contexto: o contexto teológico-moral, em que a questão é se bem dispostos agentes morais podem requerer o auxílio divino, a fim de assegurar o seu progresso moral contínuo . Mas ele regularmente ataca a concepção inteira como um "abuso de" felicidade "a termo"  e até mesmo como uma contradição em termos, pois implica que o motivo para o cumprimento do dever é conseguir esse tipo de felicidade, que a auto-satisfação (contentamento com a própria pessoa) depende de fazermos o nosso dever para seu próprio benefício, e não para alcançar qualquer felicidade por meio dela .

Não é que Kant considera as mercadorias morais e natural incomensurável no sentido de que não pode haver classificação entre eles. Na verdade, ele insiste em um ranking muito definida entre eles: o bem moral é anterior ao natural e constitui a condição para o seu valor .

. Isto é como eles são combinados na idéia do "maior bem" (summum bonum), a maior final de todo esforço racional e moral . O facto de que eles podem ser combinados de modo indica que não há nada inerentemente incomensurável sobre os bens morais e natural do ponto de vista da razão. 
Então, nesse sentido, Kant parece concordar com eudemonismo clássico ao considerar que a razão pode combinar todas as mercadorias em um único fim final.

É em outro sentido que moral e natural bom são incomensuráveis ​​para Kant. Em relação à nossa natureza, a que pertencem completamente diferente (e incomensuráveis) sistemas de avaliação. Eles caem em princípios diferentes, porque nós os valorizamos a partir de dois pontos de vista completamente diferentes - ambos os quais, no entanto, é inevitável adotar. Para a teoria ética clássica, por outro lado, a deliberação racional, em última análise ocorre a partir de um ponto de vista único, porque entretanto muitas "partes" da alma pode ter (três na teoria de Platão, por exemplo), há apenas um self real cujos interesses nos diz respeito, e que é a auto-racional.

Kant concorda, é claro, que o nosso verdadeiro eu é o eu racional. Mas sua teoria reflete uma concepção distintamente moderna da humanidade, porque ele reconhece que o ser humano é, inevitavelmente, desunido, em conflito, auto-alienado, em um sentido mais profundo do que qualquer uma das teorias antigas poderia admitir.

Kant, por vezes, expressa essa diferença metafisicamente, contrastando o ponto de vista da natureza ou a auto-empírica com o da auto-livre ou noumenal. Mas esta formulação é enganosa na medida em que dá a impressão de que a concepção kantiana da natureza humana se fundamenta em sua metafísica. Nem pode a diferença de pontos de vista de Kant ser apenas uma diferença entre os desejos naturais e princípios racionais. Para que a diferença já era parte do eudemonismo clássico. Menos do que tudo há qualquer divergência sobre a questão do ponto de vista da razão é superior à da natureza. Pelo contrário, é precisamente a razão pela qual as teorias clássicas dizem que desde que a virtude moral é incondicional prévio em valor aos prazeres naturais, devemos sempre dar preferência em primeiro lugar no cálculo a nossa felicidade.

Sócrates assegura-nos que estamos melhor (ou mais feliz) injustiça sofrimento do que fazê-lo. Contemporâneos de Sócrates, obviamente, também encontrou sua tese incrível. Foi, sem dúvida, a intenção de ser um paradoxo - a rejeição de um filósofo do ponto de vista do senso comum. O "senso comum" vista aqui parece ser que sofrer injustiça é moralmente preferível fazê-lo, mas o que é moralmente preferível pode não ser a coisa que é melhor para eu fazer do ponto de vista da minha auto-interesse ou felicidade. Esta é a visão de Polus, por exemplo, que pensa que é "mais fino" ou "mais admirável" a sofrer a injustiça do que fazê-lo, mas que o fazedor de injustiça, no entanto, é mais feliz ou melhor do que o sofredor. [5] mais recentes filósofos morais podem expressar opinião Polus "dizendo que a injustiça sofrimento poderia ser melhor" do ponto de vista moral ", mas do meu ponto de vista (do ponto de vista da minha felicidade ou auto-interesse), seria ser melhor para fazer injustiça (se eu posso fazê-lo com impunidade).

A posição do senso comum pressupõe ingenuamente que o "ponto de vista moral" deve ser diferente do meu ponto de vista. Mas isso, naturalmente, convida a pergunta: "Se não for do meu interesse para tomar o ponto de vista moral, por que eu deveria levá-la em tudo?" É, naturalmente, nos deixa com a suspeita de que o ponto de vista moral pode ser apenas uma questão de aprovação ou desaprovação convencional, que, se eu sou sensível, eu vou ignorar sempre que interfere com a minha auto-interesse. Isso, é claro, é a posição de Trasímaco, que sustenta que tais convenções são feitas pelo forte em seus melhores interesses; um homem sensato fará injustiça, sempre que ele pode ir longe com ele. [6]

Trasímaco versão 'do ceticismo moral representa um avanço essencial sobre o senso moral comum, pois enfrenta até as conseqüências do senso comum pensar que o meu ponto de vista é diferente do ponto de vista moral. Vista de Sócrates representa um avanço ainda mais essencial sobre o senso comum, no entanto, por reconhecer que pode haver boas razões para tomar o "ponto de vista moral", como o meu ponto de vista - ainda mais verdadeiramente o meu ponto de vista do ponto de vista que ou "senso comum ou Trasímaco" Polus ceticismo moral representa quanto o meu. Sócrates, como Kant, toma o ponto de vista da razão moral para ser mais verdadeiramente o meu ponto de vista do ponto de vista da maximização da riqueza ou prazer. Assim, Sócrates decide que a vergonha envolvido em fazer injustiça é uma ameaça maior para a minha auto-interesse do que as desvantagens incorridas no sofrimento injustiça.

Desde Kant concorda com Sócrates, em vez de Polus aqui, suas razões para rejeitar a posição de Sócrates deve ser diferente daqueles do senso comum. Kant pensa que deve representar o ponto de vista da moralidade como distinto do ponto de vista da felicidade, porque o ser humano tem necessariamente um ponto de vista dividida. Leva ponto de vista da razão moral, mas também um ponto de vista contrário à razão. No entanto, a visão de Kant não pode ser adequadamente representada em termos de alma diferentes "partes", puxando em diferentes direções (que já foi incluído na posição de Sócrates). [7] 

Pior ainda seria a imagem de um cabo de guerra entre dois "eus" (especialmente se eles são pensados ​​como de habitantes de mundos completamente diferentes). Para todos os conflitos desse tipo poderia ser facilmente conciliável com eudemonismo clássico, como faz Sócrates, identificando o meu verdadeiro interesse próprio ou a felicidade com o interesse do meu verdadeiro (que, como Kant concorda, é o eu que assume o ponto de moral ver). 

A posição de Kant exige que o ponto de vista da auto-interesse deve ser aquele que é diferente de, mesmo contra o ponto de vista racional da moralidade, e ainda, ao mesmo tempo, também em um ponto de vista o sentido racional demais, que resume minhas inclinações em um conjunto de felicidade, e dirige-me para todo este como um fim distinto e oposto até os confins da razão moral.

Visão de Kant é que a pessoa completa simultaneamente leva dois pontos de vista conflitantes. Um ponto de vista é o "natural-social" ponto de vista, expressa através de minhas inclinações naturais como eles aparecem em condições de vida social. O outro é o ponto de vista moral, expressa através da minha razão lawgiving. O conflito entre estes dois pontos de vista não pode ser resolvido da maneira socrática, preferindo auto-estima sobre a riqueza ou o prazer, porque o conflito não é apenas entre dois objetos de desejo. Em vez disso, eles representam duas concepções rivais do que é valioso e, especialmente, duas concepções rivais da minha auto-estima. O ponto de vista natural-social concebe a auto-estima em termos de valor do próprio Estado e não o valor da própria vontade, e também comparativamente ou competitivos, como ambição ou uma aspiração de alcançar a superioridade sobre os outros.

 O ponto de vista puramente racional ou moral concebe a auto-estima absolutamente e não comparativamente, como a dignidade da auto-legislar personalidade, portanto, como auto-respeito pela dignidade da humanidade como um fim em si, que é absoluta e, portanto, igual em todos os racionais estar. Para compreender rejeição de Kant de eudemonismo, devemos entender por que ele vê a natureza humana como dividida entre estes dois pontos de vista, e por que ele acha que o princípio da própria felicidade um deve ser identificado com o ponto de vista natural-social, em vez de ponto de vista da razão moral.

3. A felicidade como prazer

Kant identifica a felicidade com o nosso bem-estar (Wohl) como criaturas naturais, ou com a satisfação máxima imaginário de nossas inclinações empíricas. Claro que é uma tese empírica, antropológica que este constitui uma espécie distinta de bom que está em tensão com a nossa auto-estima como seres racionais. Kant tem mais do que uma maneira de apresentar a tensão, e isso o leva a formular a noção de felicidade de diferentes maneiras que não são conciliáveis, obviamente, e alguns dos quais obscurecer suas opiniões reais.

Às vezes Kant contrasta a felicidade com a moralidade, dizendo que ela representa a nossa "natureza animal" ou nossa "faculdade inferior do desejo". Às vezes, a visão parece puramente hedonista, mesmo surpreendentemente Bentham: A felicidade consiste de prazer ou de afabilidade, e é mensurável em termos de magnitude, duração, custo elevado, e fecundidade . 

Estreitamente aparentado (na mente de Kant) à idéia de que a felicidade é o prazer é uma segunda ideia, que a felicidade consiste em um estado de contentamento com o próprio estado, juntamente com a garantia de que este estado vai durar para o futuro Este é um sentido negativo de felicidade em que que exclui o descontentamento com o próprio Estado, mas acrescenta um elemento de garantia de futuro. A terceira formulação do hedonismo de Kant é a identificação da felicidade com o desejo de satisfação:

"A felicidade é a condição de um ser racional no mundo, quando tudo vai de acordo com seu desejo e vontade" .

Estas três contas não são os mesmos. Podemos ser feliz sem estar contente com o nosso estado, e contente com o nosso estado sem ser o prazer. Mesmo recebendo o que desejamos e pode vir para o conteúdo nem nós, nem para agradar a nós .. Ainda assim, não precisa haver inconsistência profunda aqui, enquanto estamos pensando sobre o que seria gostaria de ser feliz. Nós não somos verdadeiramente felizes se estamos descontentes com o nosso estado, mesmo que sentir prazer e nossos desejos são satisfeitos. No entanto, uma vida que está contente (em uma espécie, sem esperança resignada de forma), mas não tem tanto prazer e da satisfação dos desejos importantes, também não é feliz. Deste ponto de vista, prazer, contentamento com o próprio estado e desejo-satisfação pode ser considerada como três diferentes condições que devem ser conjuntamente satisfeitas se uma pessoa é ser completamente feliz.

O quadro muda significativamente, no entanto, se considerarmos as diferentes descrições de felicidade à luz de uma tese de Kant, muitas vezes insiste em: "Todos os seres humanos têm, naturalmente, a inclinação mais forte e mais profundo para a felicidade" . Por este motivo, Kant afirma que mesmo todos os desejos empíricos "cair sob o princípio do amor-próprio ou a própria felicidade" , pois ele acha que é racional para perseguir casos de prazer, desejo-satisfação ou contentamento com nosso estado, apenas na medida em que contribuam para um "todo de satisfação" que chamamos de "felicidade".

Assim, quando pensamos em felicidade como algo a ser perseguido, a questão não é: O que é preciso para ser feliz? mas sim: Que objeto é que todos nós temos a mais profunda inclinação para? O que é isso que desejamos, quando desejamos a felicidade? Essas questões não nos obrigam a escolher entre diferentes formas de Kant de caracterizar a felicidade, porque o desejo de prazer é diferente do desejo de estar em um estado de contentamento, e isso de novo é diferente do desejo de um objeto particular. É claro que quando fazemos perseguir a felicidade, tentamos desejam apenas o que pensamos que o conteúdo nos com o nosso estado se tivermos sorte o suficiente para obtê-lo, e nós pensamos que a felicidade é composta de prazeres cujo prazer tende para o conteúdo nos com o nosso Estado, mas as diferenças entre o contentamento, prazer com o nosso estado e desejo-satisfação levantar questões sobre por que gostaria de restringir nossos fins desta forma, buscando a felicidade ao invés de simplesmente a satisfação de desejos particulares, incluindo os de prazer e contentamento com o nosso estado.

Kant pode pensar que não há grande problema aqui, porque a sua conta da faculdade empírica da vontade, diz que os desejos naturais envolvem prazer na representação de seu objeto, e uma afabilidade esperado se o objectivo é atingido. Assim, quando ele identifica a felicidade com prazer, Kant pode estar pensando que todos os desejos visam a felicidade apenas no sentido de que há uma ligação natural entre o desejo eo prazer na representação do objeto. 

A proposição de que todos os desejos visam a felicidade, então, reduzir a trivialidade que o nosso conjunto de desejos empíricos (ou, mais precisamente, o prazer de possibilidades) não é vazio. Todo desejo, poderia ser alegada, visa a sua própria satisfação, que pode ser pensado como um estado de prazer ou satisfação com o nosso estado. [8] Assim, o desejo de felicidade nada mais é que a forma generalizada de um desejo necessariamente envolvidos em inclinação muito: desejo que se deve estar sempre em um estado com a perspectiva de sua duração indefinida.

 Talvez Kant pensa que uma vez que cada desejo visa sua própria satisfação, desejo, em geral, visa a satisfação em geral, ou a satisfação máxima. Esta linha de pensamento parece coerente com razão declarada de Kant para a realização de que

 "todos os seres humanos 
têm a inclinação mais forte e mais profundo para a felicidade." 
Por esta razão é dada da seguinte forma:
 "Porque na idéia todas as inclinações são somados" 
Essa linha de pensamento é evidente em muitas concepções empiristas de felicidade, mas é profundamente insatisfatório, o próprio Kant e às vezes é consciente do que está errado com ele. Por apenas do fato de que nós temos desejos, não se segue que não temos qualquer concepção do que seria para maximizar sua satisfação total, ou mesmo uma concepção de que tal máxima seria. Do fato de que eu tenho três desejos diferentes, para x, y e z, respectivamente, que certamente não significa que eu devo ter ainda desejo um quarto cujo objeto é x, y, e z, tomados em conjunto coletivamente. Isso é especialmente verdade quando os meus desejos ameaçam conflito: Por exemplo, se eu tiver o desejo de tirar um cochilo e também um desejo de assistir a uma aula de filosofia, não se segue que eu tenho um desejo de dormir durante a aula de filosofia. 

Mesmo que os meus desejos não entram em conflito, não se segue que eu devo ter o desejo ainda cujo objeto é a soma de seus vários objetos. Se for mantido que eu tenho um desejo ainda mais, então alguma conta de seu conteúdo e até mesmo sua lógica parece ser necessário.

4. A felicidade como uma soma de satisfação

Kant reconhece esse ponto, quando fala da felicidade como uma "idéia" de uma "soma" ou "máximo" de prazer ou desejo de satisfação, que é formado por nossa razão ou da imaginação . Para a confecção de tal idéia envolve um ato positivo da mina. Muitas vezes me obriga a renunciar a satisfação de alguns desejos, porque entram em conflito com a idéia de uma soma ou todo de satisfação. A fim de chegar por um desejo de felicidade, devo calcular o conjunto de satisfações compossíveis praticamente realizáveis ​​por mim constitui a soma máxima que é racional para me perseguir. Além disso, eu devo ter algum motivo para perseguir este objeto novo e artificial, que é algo além e acima dos objetos dos meus desejos originais e básicos (alguns dos quais sequer foram excluídos). Assim, o passo aparentemente inocente de introdução de uma "idéia" de felicidade realmente envolve Kant numa concepção fundamentalmente nova de felicidade que não é de todo igual ao prazer, um estado de contentamento ou satisfação desejo, e é bastante incompatível com relação ao desejo de felicidade como proceder apenas da nossa natureza animal.

Para o desejo de felicidade acaba por ser um desejo de segunda ordem, ou seja, que uma certa combinação ou subconjunto de nossos desejos de primeira ordem deve ser satisfeita.

Isso torna ainda mais claro que ele não pode ser deduzida do simples fato de que temos desejos de primeira ordem que temos um desejo de felicidade. Uma coisa é dizer que cada desejo visa um determinado estado, que conta como a sua própria satisfação. Seria outra coisa completamente diferente - o que Kant não gostaria de dizer - que, para cada desejo d, d deve ser acompanhada do desejo de segunda ordem d 'cujo objeto é que d deve ser satisfeita. Kant reconhece a existência de desejos que positivamente não quer cumprir, tais desejos que temos o desejo de segunda ordem não satisfazê-los.

Kant quer afirmar, no entanto, que todos os seres humanos têm um desejo de felicidade, um objeto representado por "uma idéia em que todas as inclinações são somados"  Felicidade é descrito como um "ideal da imaginação" , ou um "sistema de inclinações postas em harmonia tolerável" 
, e à busca da felicidade é dito que envolve uma unidade " máximas "transmitida pela razão, que" inclinações de outra forma não pode ter ". Na formação de nossa idéia de felicidade, consideramos não só os nossos vários desejos, mas também os meios à nossa disposição . A idéia resultante é a nossa imagem de como gostaríamos de vida para ir para nós.

A possibilidade de atuar em segunda ordem desejos, no entanto, depende da liberdade negativa de se abster de agir em impulsos que é necessário para a razão prática. Animais irracionais, como Kant concebe-los, buscar a satisfação de seus desejos um a um. Porque a vontade é bruta "coagido por impulsos", tal vontade não tem capacidade de suspender a atuar em um impulso, de modo a envolver um maior concepção de seu bem-estar geral. Somente um ser com liberdade negativa pode escolher contra satisfazer seus desejos, e isto é necessário para qualquer exercício eficaz de um máximo de satisfação derivada de um conjunto de desejos, em parte, conflitantes. A liberdade é satisfeita ou contente com seu estado, mas não poderia buscar a felicidade.

Kant, por vezes, explicitamente reconhece que o conceito de felicidade está disponível apenas para os seres racionais, os não brutos:

 "O conceito de felicidade
 não é aquela que o ser humano talvez abstrai 
de seus instintos e, portanto, recebe a partir de sua animalidade,
 em vez disso, é um mero idéia de um Estado, 
para que ele tenta fazer com que o estado adequado
 sob condições empíricas "
 
. Assim, desde o fato de que todos os seres humanos (juntamente com outros animais) tendem a buscar satisfação, prazer ou satisfação, que de modo algum se segue que os seres humanos têm um desejo de felicidade.

Isto significa que Kant precisa de alguma conta do motivo pelo qual os seres humanos soma-se os seus desejos na idéia de um todo de satisfação. Seria viciosamente circular para explicar o desejo de felicidade por qualquer coisa como um desejo de maximizar o prazer ou satisfação, porque desejo que já pressupõe o desejo de fazer do seu estado adequado para a idéia de um abrangente toda a satisfação, que foi muito desejo de ser explicado. Também não podemos argumentar que enquadrar uma idéia de felicidade é instrumental valioso para um ser racional, permitindo-lhe evitar conflitos desnecessários entre os seus desejos e usar seus recursos para satisfazê-los de forma mais eficiente. Pois, sem pressupor uma ideia de felicidade como uma soma de satisfação que poderia haver nenhuma medida de eficiência global do desejo de satisfação.

Poderíamos perguntar se os seres que formam a ideia de felicidade e de persegui-lo são geralmente mais contente com o seu estado de seres que não. Não é evidente que eles seriam. Formar um conceito de felicidade e disciplinando-se a persegui-lo gastar recursos escassos que poderiam ter sido utilizados de forma mais eficaz para satisfazer desejos particulares. Isto é o que está por trás de observação de Kant de que "uma inclinação única, determinada quanto ao que promete e quanto ao tempo em que podem ser satisfeitas, pode facilmente superar uma idéia vacilação" . Além disso, o processo de deliberar sobre a felicidade em si pode ter efeitos secundários que são ruins para satisfação geral, tais como a criação de novos desejos e artificial (incluindo, naturalmente, o desejo de trazer o nosso estado em harmonia com a nossa imagem da felicidade em si) que fazem mais difícil chegar a um estado de contentamento.

 Por uma questão de fato, Kant tem uma opinião sobre a questão de saber se buscar a felicidade é vantajoso para nós em termos de prazer, desejo, satisfação e contentamento com o próprio Estado. Ele é bastante certo que não é. É por isso que ele acha que o bem-estar de um animal seria melhor prevista pelo instinto do que por faculdades racionais e, portanto, que se a razão tem um propósito natural no ser humano, não pode consistir em promover a sua busca da felicidade  . Kant não é o primeiro a perceber que racionalmente buscar a felicidade não é uma forma particularmente eficaz para alcançá-la.

5. A idéia vacilar

Portanto, a questão mais urgente para nós neste momento é: Por que os seres humanos buscam a felicidade? Quando Kant faz essa pergunta na Crítica da Razão Prática, ele alude à nossa natureza animal e nossa finitude como seres de necessidade. Mas isso explica apenas por isso que temos desejos empíricos, porque não temos a tendência de resumi-los em uma idéia de felicidade e tratar essa idéia como um objeto de busca racional. Um relato mais explícito é dado na religião, onde ele afirma que o desejo de felicidade, caindo sob a nossa predisposição para a humanidade, chama de 

"um físico, 
mas comparativa auto-amor-(razão pela qual é necessário): 
ou seja, a julgar-nos felizes ou infeliz 
só em comparação com os outros ".
 
 Isso situa a resposta motivação original na natureza humana para a idéia de felicidade não está em nosso natural, mas em nossa condição social, eo significado social dos desejos naturais. Nós nos consideramos felizes como um modo de pensar de nós mesmos como melhor do que as outras pessoas, e nós pensamos de nós mesmos tão mal apenas na medida em que pensamos da nossa condição como aquele que pode fazer com que outros nos desprezam  . Esta resposta à pergunta é impressionante e até mesmo contra-intuitivo. Para isso implica que ao contrário de muitos dos desejos animais cujos objetos vão fazer a idéia de felicidade, o desejo de felicidade não é um desejo natural, mas um produto da razão.

 Além disso, revela esse desejo como de nenhuma maneira tão inocente quanto eudaimonists gostaria de fingir. [9] Para ele diz com efeito que o nosso desejo natural de felicidade é uma função de nossa aspiração competitiva para ver a nós mesmos como superiores aos outros - isto é, negar-lhes o mesmo valor absoluto, ao qual todos os seres racionais têm direito como fins em si .

Este é o significado da afirmação de Kant no parágrafo de abertura da Fundamentação As pessoas costumam ler direito sobre isso sem apreciar o seu significado:. "Poder, riqueza, honra, até mesmo de saúde, bem-estar geral, eo contentamento com a própria condição chamada felicidade, para fazer ousadia (Mut) e até mesmo arrogância (Übermut) se não houver uma boa vontade para corrigir a sua influência sobre a mente ". Podemos supor isto significa apenas que a arrogância é um possível efeito colateral de se pensar a si mesmo feliz. 

Mas a visão verdadeira de Kant, muito menos inócuo, é que do ponto de vista natural-social, a arrogância é a razão toda para o nosso desejo de felicidade. É nossa necessidade imperiosa para confirmar a nossa vaidade que nos faz colocar a reivindicação a felicidade como uma marca de superioridade sobre os outros. Formamos a idéia de um todo global de satisfação, a fim de nos comparar com os outros, sempre com a esperança de que a comparação nos fará uma boa aparência. A ponto de ser feliz é para alimentar nossa amour propre insaciável por ver o nosso estado como aquele do qual podemos olhar para baixo em outras pessoas, considerando-os como nossos inferiores.

Teoria de Kant  busca a felicidade, a fim de confirmar a nossa vaidade pode ser surpreendente, mas está longe de ser arbitrária ou imotivada dentro da antropologia kantiana. Kant diz respeito as nossas capacidades racionais como decorrente de um processo natural, estimulado pela nossa entrada em relações sociais com os outros. Teleologia natural arranjou isso que a nossa espécie-poderes desenvolver através da competição social ou antagonismo, e arranjou as nossas inclinações para que trazer esse desenvolvimento . Kant afirma que a nossa poderosa inclinação natural para a felicidade é apenas a expressão mais fundamental da "sociabilidade insociável", que é fundamental para a nossa natureza como seres racionais e social . 

Assim, é de se esperar que a motivação por trás da mais básica e abrangente dos nossos desejos racionais deve ser este impulso competitivo. Como Kant vê, portanto, o ponto de vista da felicidade ou auto-interesse é que originalmente a partir do qual cada ser humano busca a superioridade sobre os outros   Ele se opunha ao ponto de vista da razão moral, que considera o valor de todos os seres racionais absolutos, portanto, iguais. Do ponto de vista moral, os seres humanos são obrigados a respeitar cada pessoa racional como tendo a dignidade de um fim em si mesmo. Eles são a adotar apenas as máximas que podem racionalmente vontade de ser leis universais para todos os outros, pois eles dão-se as leis morais que, se observados, seria acabar com toda a concorrência entre os seres racionais, sistematicamente, unindo suas extremidades em uma comunidade ideal racional ou reino dos fins. A natureza humana está preso em uma luta fundamental entre o ponto de vista natural-social, cujo princípio é a felicidade de alguém, e do ponto de vista puramente racional, cujo princípio é a lei moral. [11]

Pontos de vista de Kant aqui são muito mais fortes do que qualquer coisa que poderia ser derivado apenas da nossa finitude ou dependência da natureza. Tais considerações poderiam justificar, no máximo, a idéia de que nosso desejo de felicidade pode contingentemente estar em desacordo com as exigências da moralidade. Não poderia justificar a visão de Kant que o princípio da própria felicidade de uma pessoa é diretamente oposta ao princípio da moralidade. Ainda menos poderia nossa finitude como seres de necessidade, um terreno para considerar o desejo de felicidade como um desejo profundamente irracional. Não é apenas irracional do ponto de vista da moralidade, mas mesmo quando julgada a partir do ponto de vista da satisfação, prazer ou a satisfação de desejos naturais próprios.

Propósito da natureza, dando-nos um desejo de felicidade é o emprego de nossos impulsos competitivos para desenvolver todas as predisposições de nossa espécie, incluindo até mesmo predisposição a racional, que nos revela a irracionalidade e incorreção moral de toda a competitividade, como, e nos ordena a nos comportar de acordo às leis de um reino dos fins em que todos os seres racionais são respeitados como tendo valor igual. Esta origem natural do nosso desejo de felicidade lança luz sobre a tensão notamos anteriormente entre a concepção de Kant de que a felicidade consiste em quando (ou se) temos eo que nós contamos como nossa felicidade considerada como um objeto de busca (uma idéia cujo conteúdo depende da nossa comparação da nossa condição com a dos outros). Esta tensão abre a possibilidade de que, mesmo se conseguir o que é representado na idéia, que ainda não será feliz. Kant ainda pensa que não é uma mera possibilidade, mas uma parte normal da condição humana, que as pessoas geralmente são infelizes, mesmo quando eles conseguem o que elas representam como sendo sua felicidade.

Na visão de Kant, esta é a maneira da natureza providenciou. A finalidade natural de sociabilidade insociável é dar às pessoas um incentivo para desenvolver as faculdades de sua espécie através da competição. É essencial para este propósito que os seres humanos deve ser estimulada para fora de sua indolência natural, ao ser colocado em um estado de descontentamento . Olhado do ponto de vista da teleologia natural, portanto, poderíamos dizer que o nosso desejo de felicidade serve a sua finalidade natural, fazendo-nos infelizes. É por isso que Kant diz que a felicidade é "a idéia de um estado a que nós tentamos fazer o nosso estado adequada sob condições empíricas (o que é impossível)" , ênfase adicionada).

Ele claramente não resulta o conceito de natural ser finito em geral, que suas necessidades naturais são incapazes de satisfação no sistema da natureza tal como ela existe, ainda menos que suas necessidades naturais não poderia concebivelmente ser satisfeito em qualquer sistema da natureza. Mas é precisamente isto que Kant acredita sobre os seres humanos. A verdadeira barreira que nos separa da nossa felicidade não está em uma natureza que é hostil aos nossos desejos, mas está totalmente dentro da nossa própria idéia de felicidade em si. Kant pensa que, mesmo que fosse onipotente em relação à natureza, nós ainda não seria feliz: "A natureza, mesmo se fosse submetido completamente a escolha humana, ainda não conseguiu aprovar uma lei definitiva e fixa universal que harmonizá-la com que vacilação conceito e, portanto, com o objetivo de que cada pessoa escolhe para definir ".

Kant afirma que embora haja muitos "técnicos" imperativos ("imperativos de habilidade") dizendo às pessoas como atingir fins Arbitrária (em construção geométrica, por exemplo, ou a arte médica, ou outras técnicas práticas), não existem princípios gerais ( ou "imperativos pragmáticos" ou "imperativos de prudência") que se pode seguir com confiança em busca da felicidade. "Conselhos de prudência" (enjoining políticas como a cortesia, a economia ea restrição) são apenas regras gerais, que nunca possuem, sem exceção. Eles nos dizem o que foi encontrado para promover o bem-estar de um indivíduo, em média . 

A razão pela qual Kant pensa que não podemos fazer melhor do que este não é apenas que a vida é demasiado complicado para haver quaisquer regras irrepreensíveis nos dizendo como alcançar um objetivo fixo. O problema é, sim, que o objetivo em si é muito variável e indeterminado para nós mesmo para começar de sair para alcançá-lo de uma forma sistemática. Não só pessoas diferentes têm idéias diferentes de felicidade, mas a mesma pessoa está constantemente a mudar a sua idéia de felicidade e até mesmo em um único momento nenhum indivíduo jamais consegue uma idéia auto-consistente de felicidade .

A incoerência básica em todos idéia de felicidade é que "todos os desejos e vontades", tanto para o prazer, satisfeito ou contente com seu estado, e também para alcançar os objetos representados delusively por "o enganador" inclinação . A natureza tem disposto de modo que para que as coisas que as pessoas querem são tais que quando eles chegarem, eles ainda estarão descontentes com seu estado, portanto, motivado para exercitar e desenvolver as faculdades da espécie . [12] Em suma, ele pertence à nossa natureza sempre se esforçando para a felicidade, mas nunca para ser feliz, e até mesmo para ter uma idéia de felicidade em termos de que não poderia ser feliz. [13]

Kant afirma que a idéia de felicidade é um ideal da imaginação ao invés da razão . Ele explica isso mais completamente em suas palestras antropologia:

"A felicidade é o tipo de ideal de que podemos formar nenhum conceito, em que poderíamos postular que, se entendermos por" felicidade "a maior soma de alegrias, ou seja, a satisfação completa de todas as nossas inclinações. Não podemos sequer representar a possibilidade de desfrutar de uma vida composta de prazeres absolutos. Nós nunca pode produzir um conjunto completo com o qual poderíamos estar totalmente satisfeito, portanto esta é uma imaginação da qual não corresponde conceito ".

A idéia de felicidade é, portanto, sempre um "delírio" (Wahn), no sentido técnico de Kant de que o termo: é uma ficção pura da nossa imaginação que tratamos como algo real (uma possibilidade real, para que possamos direcionar nossos esforços) . O desejo de felicidade é também uma ilusão no sentido de que ele se baseia na presunção - a noção falsa e radicalmente corrupto que eu valho mais do que outros e que confirma a minha auto-estima envolve a ganhar alguma superioridade sobre eles (em questões como como poder, honra ou riqueza). Na verdade, porém, o valor de todo ser racional é absoluto, e não há verdadeira superioridade sobre os outros para se ter mesmo que eu pudesse perceber a minha ideia de felicidade.

6. Moralidade versus felicidade

"Quando a própria felicidade é feita no chão determinação da vontade, o resultado é o oposto do princípio da moralidade" . Nenhuma afirmação como esta nunca poderia seguir apenas a partir do fato de que somos seres finitos com necessidades naturais, uma vez que esse fato deixa completamente abrir o conteúdo de nossas necessidades, e com ele toda a questão da sua harmonia ou desarmonia com a moralidade. Mas esta afirmação se segue do fato de que o princípio da moralidade baseia-se em nosso valor não comparativo, como seres racionais, ao passo que o princípio da felicidade se baseia na concepção comparativa de auto-estima ea ambição ilusória para alcançar a superioridade sobre os outros. [14]

Agora estamos em posição de compreender a explicação kantiana do que está errado com a tese de Sócrates de que somos mais felizes injustiça sofrimento do que fazê-lo. Parte do que está errado é que Sócrates quer olhar para a diferença entre a injustiça eo sofrimento que do ponto de vista eudemonista. Para desse ponto de vista, como Callicles aponta para Sócrates, o poder de fazer injustiça com a impunidade é visto como uma marca de superioridade, enquanto a injustiça sofrimento é considerado como uma humilhação [15]. Seria preciso um ponto de vista totalmente diferente, baseado em uma noção completamente diferente de auto-estima, para apreciar a perda da auto-estima envolvido em fazer injustiça. E este ponto de vista não seria eudemonista.

O resto do que está errado com a afirmação de Sócrates é que, fiel à sua eudemonismo, que representa a perda da auto-estima envolvido em fazer injustiça comparativamente, como se o sentido juízo comum faz do ponto de vista da felicidade foram apenas o reverso da verdade - como se fosse o justo, mesmo sendo injustiçado e maltratado, quem tem razão o senhor sobre outro. Uma vez que corretamente compreender o ponto de vista a partir do qual podemos apreciar a perda da auto-estima envolvido em fazer injustiça, vemos que se trata de nenhuma comparação entre diferentes indivíduos e não há possibilidade de ganho por parte de uma pessoa em detrimento do outro. Para o ponto de vista moral é aquele do qual todo ser racional, forte ou fraco, rico ou pobre, honrado ou desprezado, bom ou mau, tem valor absoluto. A única comparação envolve este ponto de vista é um entre mim e os princípios que dão a mim mesmo como um ser racional.

 A perda da auto-estima envolvido no cometimento de injustiça é simplesmente a vergonha interior de não fazer jus à sua dignidade como ser racional. Ética kantiana não pensa em virtude moral como dar-me qualquer coisa para alimentar o meu amor-próprio em comparação com os outros.

7. A busca racional da Felicidade

A tensão anti-eudemonista no pensamento ético de Kant é forte e tem raízes profundas. Mas o que tenho dito até agora corre o risco de exagero. Para ao lado dos originais natural sociais motivos para valorizar a nossa própria felicidade, que envolvem profunda irracionalidade tanto do moral e um ponto não de vista moral, também há razões poderosas para fazer a felicidade sua própria um fim que são inteiramente válidos a partir da pura ponto racional ou moral de vista. A moralidade nos dá motivos positivos para valorizar as peças admissíveis de felicidade, tanto a nossa própria felicidade ea dos outros.

Quando os seres racionais fazer as peças admissíveis de sua felicidade seu fim, que, assim, conferir um valor objetivo de tais fins, porque a dignidade da humanidade é honrado quando os seres humanos alcançar os fins que eles estabelecidos, e felicidade de um ser humano é a soma de suas extremidades não-morais . Quando enquadrar e buscar a nossa idéia de felicidade, nós exercitamos nossas capacidades racionais. Assim, quando promovemos as extremidades de um ser racional, se os nossos fins próprios ou de outros, nós honramos a natureza racional que definir esses fins. Para deixar de felicidade valor, portanto, seria para mostrar desprezo por nós mesmos como seres racionais. [16]

A lei moral, em outras palavras, permite a busca da felicidade sempre que não seja especificamente contrária ao dever. Temos um dever imediato de promover a felicidade dos outros pela maneira de mostrar respeito pela sua humanidade como um fim em si mesmo. Nós temos mesmo um dever indireto de promover a nossa própria felicidade na medida em que esta promoção contribui para a nossa perfeição como seres racionais e homenageia a nossa natureza racional .

Assim, a ética kantiana não é contra a busca da felicidade. Kant diz respeito à oposição moral ou religiosa para a felicidade como uma mórbida e atitude monacal, que ninguém pode adotar sem hipocrisia e até mesmo um ódio oculto da lei moral

. "Essa diferença do princípio da felicidade do que de moralidade não é, portanto, uma oposição entre eles, ea razão pura prática não exige que devemos renunciar aos direitos sobre a felicidade, que exige apenas que devemos tomar nenhuma conta deles sempre que é dever em questão ". Essa observação é inteiramente coerente com a afirmação de Kant, citado anteriormente, que "quando a própria felicidade é feita no chão determinação da vontade, o resultado é o oposto do princípio da moralidade" . Para a oposição se refere apenas a motivação da vontade (o seu "terreno determinar").

 Para dar ao princípio da moralidade prioridade motivacional para o princípio da própria felicidade não é de excluir a possibilidade de agir de maneiras que são amplamente favoráveis para a própria felicidade. Vista de Kant, em outras palavras, é que não devemos deixar que o princípio da nossa própria felicidade nos motivar em qualquer caso, onde os princípios morais estão em jogo. Mas a moral não tem nada a dizer contra a nossa felicidade buscar, enquanto uma disposição obediente governa essa busca, limitando nosso amor-próprio, matando nossa ambiciosa vaidade . Ela não está buscando a felicidade, como tal, que contradiz o ponto de vista da moralidade, mas apenas o princípio de buscar a felicidade própria de uma forma incondicional, independentemente das exigências feitas a nós por nossa própria autonomia e da dignidade dos outros.

Para buscar a felicidade por estes motivos racionais, porém, é diferente de persegui-la com o espírito de sociabilidade insociável que originalmente fez a perspectiva de felicidade tão delicioso para nós. O ponto de moralidade é honrar a dignidade humana, e quando vemos que o nosso desejo de felicidade significava originalmente, devemos reconhecer que isso significa que a moralidade não visa maximizar a felicidade humana, mas constranger as pessoas a abrir mão de sua felicidade o suficiente que os seus fins diversos, originalmente antagônicos, pode ser posta em harmonia com as leis de um reino dos fins.

Os princípios da moralidade irá limitar a nossa busca da felicidade, mas porque a sua terra está honrando o nosso valor como seres racionais, que permitirá que Kant às vezes chama de "racional amor-próprio"  - - isto é, uma busca da própria felicidade, que é moderado o suficiente para conferir com o dever e para permitir as reivindicações morais dos outros, que são nossos iguais como fins em si mesmos. [17]

Se a teoria de Kant sobre a psicologia natural do nosso desejo de felicidade é correta, aqueles que buscam a felicidade sob o princípio de "racional amor-próprio" não será necessariamente menos felizes do que aqueles que buscam a felicidade na base do princípio natural-social de eudemonismo. Dando prioridade para maximizar a nossa própria felicidade é uma política que é susceptível de ser auto-destrutivo, mesmo em seus próprios termos. Tal política só nos encoraja a entrar os sonhos impossíveis de contentamento doce que flutuam diante de nossos olhos, sempre um pouco além do nosso alcance, cuja função é natural, só para alimentar o nosso descontentamento .

Prudence se, portanto, bem como a sabedoria moral, pode aconselhar-nos a abandonar a ilusão de felicidade perfeita, e limitar as nossas aspirações a esses fragmentos de felicidade que podemos esperar alcançar quando regulam nossas vidas por princípios racionais. Já que a natureza não nos pôs na terra para ser feliz de qualquer jeito, uma felicidade tão limitado é, provavelmente, tanto quanto a nossa condição paradoxal jamais poderá nos proporcionar. [18]

 
 Kant vs eudemonismo",
 a ser publicado em Predrag Cicovacki (ed.), legado de Kant:
 Essays Dedicado a Lewis Branco Beck (Rochester:
 University of Rochester Press, 2000).
 Li-Sol-30
Fonte:
Café Filosófico - CPFL Cultura
http://www.discussoesereflexoes.com.br/2010/11/08/mito-e-etica-socrates-e-kant-antonio-medina-rodrigues/#.UBvo4L6IBGg.blogger
  http://www.stanford.edu/~allenw/papers/Eudaimonism.doc
Sejam felizes todos os seres.Vivam em paz todos os seres.
Sejam abençoados todos os seres.

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