RADEIR: I CHING - O LIVRO DAS MUTAÇÕES - ORÁCULOS COM PREFÁCIO DE C. G. JUNG

domingo, 7 de abril de 2013

I CHING - O LIVRO DAS MUTAÇÕES - ORÁCULOS COM PREFÁCIO DE C. G. JUNG

5min.

Lao Tsé -

A Importância dos Sonhos - I - 12min.

A Importância dos Sonhos - II - 14min.

PREFÁCIO DE C. G. JUNG 1

jogar o I Ching

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    Não sendo um sinólogo, meu prefácio ao Livro das Mutações terá que ser um testemunho da experiência pessoal com esse grande e único livro. Ao mesmo tempo terei a grata oportunidade de homenagear também a memória de meu falecido amigo Richard Wilhelm. Ele próprio tinha profunda consciência da importância cultural de sua tradução do I Ching, versão sem paralelo no mundo Ocidental.

    Se o significado do Livro das Mutações fosse de fácil apreensão, a obra não precisaria de um prefácio. Mas sem dúvida esse não é o caso, já que há tantos pontos enigmáticos em seu conteúdo que os estudiosos ocidentais tenderam a considerá-lo como um conjunto de "fórmulas mágicas" que, ou seriam abstrusas demais para serem inteligíveis, ou careceriam de todo valor. A tradução de Legge do I Ching, até agora a única versão disponível em inglês, pouco contribuiu para tornar a obra mais acessível à mente ocidental.

2 Wilhelm, entretanto, fez o esforço possível para abrir o caminho à compreensão do simbolismo do texto. Ele tinha condições de fazê-lo, pois a filosofia e o uso do I Ching foram-lhe ensinados pelo venerável sábio Lao-Nai-hsüan; além disso, durante um período de vários anos havia posto em prática a peculiar técnica do oráculo. A apreensão do sentido vivo do texto dá à sua versão do I Ching uma profundidade de perspectiva que um conhecimento exclusivamente acadêmico da filosofia chinesa nunca poderia proporcionar.

    Tenho uma enorme dívida para com Wilhelm pelo esclarecimento que trouxe à complicada problemática do I Ching e também pelas intuições relativas à sua aplicação prática. Por mais de 30 anos, interessei-me por essa técnica oracular, ou método de explorar o inconsciente, que pareceu-me de excepcional significado. Já estava bastante familiarizado com o I Ching quando conheci Wilhelm no começo da década de 20; ele confirmou o que eu já sabia, além de ensinar-me muito mais.

    Desconheço a língua chinesa e nunca estive na China. Posso afirmar ao meu leitor que é muito difícil encontrar o correto modo de acesso a esse monumento do pensamento chinês tão distante de nossa forma de pensar. De modo a poder compreender de que trata esse livro, é indispensável deixar de lado certos preconceitos da mente ocidental. É curioso que um povo tão dotado e inteligente como o chinês nunca tenha desenvolvido o que chamamos ciência. Nossa ciência, entretanto, é baseada no princípio da causalidade, o qual é considerado uma verdade axiomática. Mas uma grande mudança está ocorrendo em nosso ponto de vista. O que a "Crítica da Razão Pura" de Kant não conseguiu, está sendo realizado pela física moderna. Os axiomas da causalidade estão sendo abalados em seus fundamentos: sabemos agora que o que denominamos leis naturais são meramente verdades estatísticas que supõem, necessariamente, exceções.

Ainda não nos apercebemos que necessitamos do laboratório com suas decisivas limitações para demonstrar a validade invariável das leis naturais. Se deixarmos a natureza agir, veremos um quadro muito diferente: o acaso vai interferir total ou parcialmente em todo o processo, tanto assim que, em circunstâncias naturais, uma seqüência de fatos que esteja em absoluta concordância com leis específicas constitui quase uma exceção.

    A mente chinesa, como a vejo trabalhando no I Ching, parece preocupar-se exclusivamente com o aspecto casual dos acontecimentos. O que chamamos de coincidência parece ser o interesse primordial desta mente peculiar e o que cultuamos como causalidade passa quase desapercebido. Devemos admitir que há muito a dizer a respeito da imensa importância do acaso. Uma quantidade incalculável do esforço do homem visa a combater e limitar os incômodos ou perigos representados pelo acaso. Considerações teóricas de causa e efeito freqüentemente parecem fracas e pobres em comparação com os resultados práticos do acaso. É correto dizer que o cristal de quartzo é um prisma hexagonal. A afirmação é verdadeira quando se considera um cristal ideal; entretanto, na natureza não se encontram dois cristais exatamente iguais, ainda que todos sejam inequivocadamente hexagonais. A forma concreta, no entanto, parece interessar mais ao sábio chinês que a forma ideal. O emaranhado de leis naturais que constitui a realidade empírica é mais significativo para ele que uma explicação causal de fatos que, além disso, em geral devem ser separados uns dos outros para que possam ser adequadamente tratados.

    A maneira como o I Ching tende a encarar a realidade parece não favorecer nossa maneira causal de proceder. O momento concretamente observado apresenta-se à antiga visão chinesa, mais como um acontecimento fortuito que o resultado claramente definido de um concordante processo causal em cadeia. A questão que interessa parece ser a configuração formada por eventos casuais no momento da observação e de modo nenhum as hipotéticas razões que aparentemente justificam a coincidência. Enquanto a mente ocidental cuidadosamente examina, pesa, seleciona, classifica e isola, a visão chinesa do momento inclui tudo até o menor e mais absurdo detalhe, pois tudo compõe o momento observado.

    Assim ocorre quando são jogadas as três moedas, ou quando se contam as 49 varetas; esses detalhes casuais entram no quadro do momento de observação e fazem parte dele - uma parte que para nós é insignificante, porém para a mente chinesa é de suma importância. Seria para nós uma afirmação banal e quase sem sentido (pelo menos à primeira vista) dizer que tudo que acontece num determinado momento tem inevitavelmente a qualidade peculiar àquele momento. Esse não é um argumento abstrato mas, ao contrário, muito prático. Alguns especialistas são capazes de determinar só pelo aspecto, gosto e comportamento de um vinho a sua procedência e o ano de sua origem. Existem conhecedores de antigüidades que podem afirmar com extraordinária precisão a data, o lugar de origem e o autor de um "objet d´art'' ou de um móvel, simplesmente olhando-os. Existem astrólogos que podem dizer a uma pessoa, sem nenhum conhecimento prévio, a data de seu nascimento, qual era a posição do sol e da lua, e qual o signo que se encontrava sobre o horizonte no momento de seu nascimento. Diante de tais fatos é preciso admitir que os momentos podem deixar marcas duradouras.

    Em outras palavras, quem quer que tenha inventado o I Ching estava convencido de que o hexagrama obtido num determinado momento coincidia com esse momento tanto em qualidade quanto em tempo. Para ele o hexagrama era o intérprete do momento no qual era tirado - mais que as horas do relógio ou as divisões de um calendário -, uma vez que o hexagrama era compreendido como sendo o indicador da situação essencial que prevalecia no momento de sua origem.

    Essa suposição envolve um certo princípio curioso que denominei sincronicidade,3 conceito este que formula um ponto de vista diametralmente oposto ao da causalidade. A causalidade enquanto uma verdade meramente estatística não absoluta é uma espécie de hipótese de trabalho sobre como os acontecimentos surgem uns a partir dos outros, enquanto que, para a sincronicidade, a coincidência dos acontecimentos, no espaço e no tempo, significa algo mais que mero acaso, precisamente uma peculiar interdependência de eventos objetivos entre si, assim como dos estados subjetivos (psíquicos) do observador ou observadores.

    O pensamento tradicional chinês apreende o cosmos de um modo semelhante ao do físico moderno, que não pode negar que seu modelo do mundo é uma estrutura decididamente psicofísica. O fato microfísico inclui o observador tanto quanto a realidade subjacente ao I Ching abrange a subjetividade, isto é, as condições psíquicas dentro da totalidade da situação momentânea. Assim como a causalidade descreve a seqüência dos acontecimentos, a sincronicidade, para a mente chinesa, lida com a coincidência de eventos.

    O ponto de vista causal nos relata uma dramática história sobre como D chegou à existência: originou-se de C que existia antes de D, e C, por sua vez, teve um pai, B, etc. Por outro lado, a visão da sincronicidade tenta produzir uma representação igualmente significativa da coincidência. Como é que A, B, C, D, etc. aparecem todos no mesmo momento e no mesmo lugar? Isso acontece, em primeiro lugar, porque os eventos físicos A e B são da mesma qualidade dos eventos psíquicos C e D, e ainda porque todos são intérpretes de uma única e mesma situação momentânea. Assume-se que a situação representa um quadro legível ou compreensível.

    Os 64 hexagramas do I Ching são o instrumento pelo qual se pode determinar o significado de 64 situações diferentes, porém típicas. Essas interpretações são equivalentes a explicações causais. A conexão causal é estatisticamente necessária e pode, portanto, ser submetida à experiência. Uma vez que as situações são únicas e não podem ser repetidas, não parece ser possível, em condições normais,4 realizar experiências com a sincronicidade. No I Ching, o único critério de validade da sincronicidade é a opinião do observador de que o texto do hexagrama eqüivale a uma interpretação fiel de sua condição psíquica.

Supõe-se que a queda das moedas ou o resultado da divisão do conjunto de varetas de caule de milefólio é o que necessariamente deve ser uma "situação" dada, já que qualquer coisa que aconteça naquele momento pertence a ele como parte indispensável do quadro. Se um punhado de fósforos é jogado no chão, eles formam o padrão característico daquele momento. Porém, uma verdade tão óbvia como essa só revela seu caráter significativo se for possível ler o padrão e verificar sua interpretação, em parte pelo conhecimento, do observador, da situação objetiva e da subjetiva e, em parte, pelo caráter dos fatos subsequentes. Obviamente esse não é um procedimento que atraia uma mente crítica, acostumada à verificação experimental de fatos ou à evidência factual. Mas para alguém que goste de olhar o mundo segundo a perspectiva da antiga China, o I Ching pode exercer alguma atração.

    Meu argumento, tal como foi exposto acima, jamais, é claro, ocorreu à mente chinesa. Ao contrário, de acordo com a antiga tradição, são "agentes espirituais", atuando de uma forma misteriosa, que fazem com que as varetas de caule de milefólio dêem uma resposta significativa.5 Esses poderes constituem como que a alma viva do livro, que é, portanto, uma espécie de ser vivo, e a tradição supõe que se podem fazer perguntas ao I Ching e esperar receber respostas inteligentes. Ocorreu-me, portanto, que talvez interesse ao leitor não iniciado ver o I Ching operando. Com esse propósito realizei uma experiência rigorosamente de acordo com a concepção chinesa: personifiquei, de certo modo, o livro, perguntando seu julgamento sobre sua situação atual, isto é, sobre minha intenção de apresentá-lo à mente ocidental.

Ainda que esse procedimento se enquadre perfeitamente nas premissas da filosofia Taoísta, para nós ele parece demasiado extravagante. Entretanto, nem mesmo o insólito dos delírios doentios ou superstições primitivas jamais me chocaram. Sempre tentei permanecer livre de preconceitos e curioso - rerum novarum cupidus. Por que não ousar um diálogo com um antigo livro que se propõe como algo vivo?

Não pode haver mal nenhum nisso, e o leitor poderá observar um procedimento psicológico que tem sido posto em prática vezes e mais vezes através dos milênios da civilização chinesa, representando para homens como Confúcio ou Lao-tse tanto a expressão suprema da autoridade espiritual quanto um enigma filosófico. Utilizei o método de moedas e a resposta obtida foi o hexagrama 50 - Ting, O CALDEIRÃO.

    De acordo com a maneira como foi formulada minha pergunta, deve-se entender o texto do hexagrama como se o próprio I Ching fosse a pessoa que fala. Assim, ele descreve a si próprio como um caldeirão, isto é, como um recipiente de ritual contendo comida preparada. Deve-se entender comida, aqui, como alimento espiritual. Wilhelm diz a respeito:

    "O Ting, enquanto um utensílio pertencente a uma civilização refinada, sugere o cuidado e a alimentação dos homens capazes, o que resulta em benefício da nação... Aqui a cultura atinge sua culminância na religião. O Ting serve para a oferenda de sacrifícios a Deus. Os mais elevados valores terrenos devem ser oferecidos em sacrifício a Deus... A suprema revelação de Deus encontra-se nos profetas e nos santos. Venerá-los é, na verdade, venerar a Deus. Os desígnios de Deus, manifestados através deles, devem ser aceitos com humildade".

    Seguindo nossa hipótese, devemos concluir que aqui o I Ching está testemunhando a respeito de si mesmo.
    Quando alguma das linhas de um hexagrama dado tem o valor de seis ou nove, significa que são especialmente enfatizadas, e que, por isso, são importantes na interpretação.6 Em meu hexagrama os "agentes espirituais" enfatizaram com um nove as linhas na segunda e terceira posições. Diz o texto:

          Nove na segunda posição significa:
Há alimento no Ting.
Meus companheiros têm inveja,
mas nada podem contra mim.
Boa fortuna.

    Assim, o I Ching diz de si mesmo: "Eu contenho alimento (espiritual)". Como a participação em algo grande sempre desperta inveja, o coro dos invejosos7 é parte da cena. Os invejosos querem despojar o I Ching daquilo que ele possui de grandioso, isto é, procuram roubar ou destruir o seu significado. Mas essa hostilidade é em vão. Sua riqueza de significado está assegurada, isto é, o I Ching está seguro de suas positivas conquistas, as quais ninguém lhe pode tirar. O texto continua:

          Nove na terceira posição significa:
A alça do Ting está alterada.
Ele é impedido em suas atitudes.
A gordura do faisão não é comida.
Quando a chuva cair, o remorso desaparecerá.
A boa fortuna virá ao final.

    A alça (em alemão Griff) é a parte pela qual o Ting pode ser segurado (gegriffen). Portanto, significa o conceito8 (Begriff) que se tem do I Ching (o Ting). No decorrer do tempo, esse conceito aparentemente mudou, de modo que hoje já não podemos apreender (begreifen) o I Ching. Assim, "ele é impedido em suas atitudes". Já não somos mais amparados pelo sábio conselho e pela profunda visão intuitiva do oráculo; por isso, não mais encontramos nosso caminho através das complexidades do destino e da escuridão de nossa própria natureza. Já não mais se come a gordura do faisão, isto é, a melhor e mais rica parte de um bom prato. Mas quando, finalmente, a terra sequiosa novamente receber a chuva, isto é, quando esse estado de carência for superado, o "remorso", isto é, a tristeza pela perda da sabedoria tiver cessado, virá a tão esperada oportunidade. Wilhelm comenta: "Isso descreve alguém que, em meio a uma cultura muito desenvolvida, encontra-se numa posição em que não é notado nem reconhecido. Isso é um grande obstáculo à sua atuação". O I Ching parece estar lamentando que suas excelentes qualidades não sejam reconhecidas e portanto permanecem inexploradas. Conforta-se com a esperança de recuperar, em breve, o reconhecimento.

    A resposta dada, nessas duas linhas de destaque, à pergunta que formulei ao I Ching não requer nenhuma sutileza especial de interpretação, nenhum artifício, nenhum conhecimento incomum. Qualquer pessoa com um pouco de bom senso pode compreender o significado da resposta; é a resposta de alguém que tem uma boa opinião sobre si próprio, mas cujo valor não é pela maioria reconhecido, nem sequer amplamente conhecido. Quem responde tem uma noção interessante sobre si mesmo: se vê como um recipiente no qual as oferendas ao sacrifício são trazidas aos deuses, a comida do ritual destinada à sua alimentação. Concebe a si próprio como um utensílio de culto destinado a prover o alimento espiritual para os elementos ou forças inconscientes ("agentes espirituais") que foram projetados como deuses - em outras palavras, para dar a essas forças a atenção que elas necessitam para desempenhar seu papel na vida do indivíduo. Na realidade, esse é o significado original da palavra "religio" - uma cuidadosa observação e consideração (de ''relegere")9 do numinoso.

    O método do I Ching leva realmente em consideração a oculta qualidade individual existente nas coisas e nos homens e também no nosso próprio inconsciente. Interroguei o I Ching como fazemos com alguém a quem estamos prestes a apresentar a nossos amigos: perguntamos se isso seria ou não agradável a ele. O I Ching, como resposta, fala de seu significado religioso, do fato de ser desconhecido e mal interpretado na atualidade e sua esperança de voltar a ocupar um lugar de honra - essa última parte obviamente como uma direta menção ao meu prefácio10 ainda não redigido e sobretudo à tradução para o inglês. Essa parece ser uma reação perfeitamente compreensível, tal como se poderia esperar de uma pessoa numa situação similar.

    Mas como surgiu essa reação? Porque eu joguei três pequenas moedas ao ar e as deixei cair, rodar e parar em cara ou coroa, conforme o caso. Esse curioso fato de que uma reação que faz sentido surja de uma técnica que, aparentemente, exclui, de início, todo e qualquer sentido, é a grande conquista do I Ching.

O exemplo que acabo de dar não é único, respostas significativas são a regra. Sinólogos ocidentais e importantes eruditos chineses deram-se ao trabalho de informar-me que o I Ching é uma coleção de "fórmulas mágicas" obsoletas. No decorrer destas conversas, meu informante algumas vezes admitiu ter consultado o oráculo através de um adivinho, geralmente um monge Taoísta. Naturalmente isto "só poderia ser bobagem". Mas o estranho é que a resposta obtida aparentemente coincidia, de um modo notável, com o ponto cego psicológico do consulente.

    Concordo com o pensamento ocidental que seriam possíveis inúmeras respostas à minha pergunta e certamente não posso afirmar que outra resposta não terá sido igualmente significativa. Entretanto, a resposta obtida foi a primeira e única; nada sabemos sobre outras possíveis respostas. Esta me agradou e satisfez. Fazer a mesma pergunta uma segunda vez teria sido falta de tato, por isso não a fiz: "o mestre só fala uma vez". O opressivo enfoque pedagógico que pretende enquadrar os fenômenos irracionais dentro de um padrão racional preconcebido é anátema para mim. Na realidade, coisas assim como essa resposta devem permanecer tal como eram em sua primeira aparição, pois só então sabemos o que faz a natureza quando deixada em si mesma sem ser perturbada pela intromissão do homem. Não se deve recorrer a cadáveres para estudar a vida. Além disso, uma repetição da experiência é impossível pelo simples motivo de que a situação original não pode ser reconstruída. Portanto, em cada caso há apenas uma primeira e única resposta.

    Voltemos ao próprio hexagrama. Não há nada estranho no fato de que todo o Ting, O CALDEIRÃO, amplie os temas propostos pelas duas linhas ressaltadas.11 A primeira linha do hexagrama diz:
          Um Ting com os pés para o alto, emborcado.
É favorável remover o conteúdo estagnado.
Uma concubina é aceita em virtude de seu filho.
Nenhuma culpa.

    Um caldeirão que se encontra de cabeça para baixo está fora de uso. Logo, o I Ching é como um caldeirão que não está sendo usado. Virá-lo ao contrário serve para eliminar o conteúdo estagnado, como diz a linha. Assim como um homem toma uma concubina quando sua esposa não tem filho, recorre-se ao I Ching quando não se encontra outra saída. Apesar do status quase legal da concubina na China, na realidade ele não é mais que um recurso de certa forma secundário; assim também o processo mágico do oráculo é um recurso que pode ser usado com um objetivo mais elevado. Não há culpa, embora se trate de um recurso excepcional.     A segunda e terceira linhas já foram discutidas. A quarta linha diz:

          O Ting com as pernas quebradas.
A refeição do príncipe é derramada,
e nódoas recaem sobre sua pessoa.
Infortúnio.

    Aqui o Ting foi posto em uso, mas evidentemente de uma forma bastante canhestra, isto é, abusou-se do oráculo ou o interpretaram erroneamente. Deste modo, perdeu-se o alimento divino e se expôs à vergonha. Legge traduz da seguinte forma: "o sujeito em questão irá coroar de vergonha". O abuso de um utensílio de culto tal como o Ting (isto é, o I Ching) é uma profanação grosseira. Evidentemente, o I Ching está insistindo aqui em sua dignidade como um objeto de ritual e protestando contra sua utilização profana.
    A quinta linha diz:

          O Ting tem alças amarelas e argolas de ouro.
A perseverança é favorável.

    O I Ching parece ter encontrado uma nova e correta (amarela) compreensão, isto é, um novo conceito (Begriff), através do qual pode ser apreendido. Esse conceito é valioso (de ouro). Há realmente uma nova edição em inglês, que torna o livro mais acessível que antes ao mundo ocidental.
    A sexta linha diz:
          O Ting tem argolas de jade.
Grande boa fortuna!
Nada que não seja favorável.

    O jade se distingue pela sua beleza e suave brilho. Se as alças são de jade, todo o recipiente será realçado em sua beleza, honra e valor.

    Aqui o I Ching expressa-se não só como estando muito satisfeito, mas também bastante otimista. Pode-se apenas esperar futuros acontecimentos e, até lá, contentar-se com a agradável conclusão de que o I Ching aprova a nova edição.

    Demonstrei nesse exemplo de forma tão objetiva quanto me foi possível como o oráculo atua num caso dado. Evidentemente, o processo varia um pouco segundo a forma como a pergunta é formulada. Se, por exemplo, uma pessoa encontra-se numa situação confusa, ela própria pode aparecer no oráculo como aquela que fala, ou se a pergunta diz respeito a um relacionamento com outra pessoa, essa pessoa pode aparecer como aquela que fala. Entretanto, a identidade de quem fala não depende inteiramente da maneira pela qual a pergunta foi formulada, da mesma forma que nossas relações com nossos semelhantes nem sempre são determinadas por estes últimos.

    Freqüentemente nossas relações dependem quase que exclusivamente de nossas próprias atitudes, mesmo que não estejamos conscientes desse fato. Assim sendo, se um indivíduo não tem consciência do seu papel num relacionamento, poderá haver uma surpresa à sua espera, ao contrário das expectativas, ele próprio pode aparecer como o agente principal, como às vezes é indicado, de forma inequívoca, pelo texto. Pode ocorrer também que tomemos uma situação demasiadamente a sério e a consideremos de extrema importância, enquanto que a resposta que obtemos ao consultar o I Ching chama a atenção para algum outro aspecto inesperado, implícito na pergunta.

    Tais ocorrências podem, ao início, levar-nos a pensar que o oráculo é ardiloso. Diz-se que Confúcio recebeu uma só resposta imprópria, isto é, o hexagrama 22, Graciosidade - um hexagrama totalmente estético. Isso lembra o conselho dado a Sócrates por seu "daimon": "Você deveria fazer mais música" - e a partir de então Sócrates começou a tocar flauta. Confúcio e Sócrates concorrem ao primeiro lugar no que se refere a uma perspectiva racional e uma atitude pedagógica diante da vida; mas é pouco provável que um deles tenha se preocupado em "embelezar a barba em seu queixo", como aconselha a segunda linha desse hexagrama. Infelizmente a razão e a pedagogia, com frequência, carecem de encanto e graça, e assim, afinal, o oráculo talvez não se tenha enganado.

    Voltemos uma vez mais ao nosso hexagrama. Apesar do I Ching não só parecer estar satisfeito com sua nova edição, como até demonstra um enfático otimismo, isso ainda não prediz o efeito que terá no público que se pretende atingir.

    Já que temos em nosso hexagrama duas linhas yang enfatizadas pelo valor numérico nove, estamos em condições de averiguar que tipo de prognóstico o I Ching formula para si próprio. Segundo a concepção da antigüidade, as linhas indicadas por um seis ou um nove possuem uma tensão interna tão grande que faz com que se transformem em seus opostos, isto é, yang em yin e vice-versa. Através dessa transformação, nós obtemos no presente caso o hexagrama 35, Chin, PROGRESSO.

    O tema desse hexagrama é relativo a alguém que encontra toda sorte de vicissitudes do destino em sua ascensão, e o texto descreve como ele deve se comportar. O I Ching está nessa mesma situação: eleva-se como o sol e se dá a conhecer, mas é repudiado e não inspira confiança - ele está "progredindo porém em tristeza". Entretanto, "obtém-se grande felicidade da parte de seu ancestral". A psicologia nos pode ajudar a elucidar essa passagem obscura. Em sonhos e nos contos de fadas, a avó, ou ancestral, freqüentemente representa o inconsciente, pois esse último, no homem, contém o componente feminino da psique. Se o I Ching não é aceito pelo consciente, pelo menos o inconsciente, em parte, o aceita e o I Ching está mais ligado ao inconsciente que à atitude racional da consciência.

Já que o inconsciente é freqüentemente representado em sonhos por uma figura feminina, poderia ser essa, no caso, a explicação. A figura feminina pode ser interpretada como a tradutora, que deu ao livro cuidados maternais, e o I Ching poderá facilmente considerar isso como uma "grande felicidade". O I Ching prevê a compreensão geral, mas teme ser mal usado. "Progresso como o de um roedor." Mas está atento à advertência, "Não se deixe levar por ganho ou perda". Ele permanece livre de "partidarismos" e não se impõe a ninguém.

    O I Ching, portanto, encara seu futuro no mercado editorial americano tranqüilamente, exprimindo-se aqui como o faria qualquer pessoa sensata a respeito do destino de uma obra tão controvertida. Essa profecia é tão razoável e cheia de bom senso, que seria difícil pensar-se em resposta mais apropriada.     Tudo isso ocorreu antes de eu ter escrito os parágrafos anteriores. Quando cheguei a esse ponto, quis conhecer a atitude do I Ching diante da nova situação. As circunstâncias tinham sido alteradas pelo que havia escrito, uma vez que eu mesmo tinha entrado em cena e, portanto, esperava ouvir algo referente à minha própria ação. Devo confessar que enquanto escrevia este prefácio não me sentia muito feliz pois, como alguém com senso de responsabilidade em relação à ciência, não tenho o hábito de afirmar algo que não possa provar, ou pelo menos, apresentar de maneira aceitável à razão.

É realmente uma tarefa duvidosa tentar apresentar a um público moderno, crítico, um conjunto de arcaicos "encantamentos mágicos", com a intenção de torná-los mais ou menos aceitáveis. Empreendi essa tarefa porque julgo que há mais, no antigo modo de pensar chinês, do que parece à primeira vista. Porém, é para mim constrangedor ter que apelar à boa vontade e à imaginação do leitor, já que tenho que introduzi-lo na obscuridade de um antiquíssimo ritual mágico. Infelizmente conheço muito bem os argumentos que podem levantar contra ele. Não temos sequer certeza de que o barco que nos há de levar através de mares desconhecidos não tenha uma falha em algum lugar. Não poderá estar corrompido o velho texto? Será precisa a tradução de Wilhelm? Não estaremos enganados em nossas explicações?

    O I Ching a todo instante insiste no autoconhecimento. O método pelo qual isso deve ser alcançado está aberto a todo tipo de aplicações errôneas e por isso não convém aos frívolos e imaturos nem aos intelectuais e racionalistas. Só é apropriado àqueles afeitos ao pensar, à reflexão e aos quais apraz meditar sobre o que fazem e o que lhes ocorre - predileção essa que não deve ser confundida com o mórbido cismar do hipocondríaco. Como indiquei acima, não tenho resposta para a infinidade de problemas que surgem quando procuramos harmonizar o oráculo do I Ching com nossos cânones científicos aceitos. Mas é desnecessário dizer que nada "oculto" é passível de ser deduzido. Minha posição nessas questões é pragmática e as grandes disciplinas que me ensinaram a utilidade prática desse ponto de vista são a psicoterapia e a psicologia médica. Provavelmente em nenhum outro campo temos que levar em conta tantas incógnitas, e em nenhuma outra área temos que ter por hábito adotar métodos que funcionam, ainda que, por longos períodos, não saibamos por que eles funcionam.

Curas inesperadas podem surgir de métodos presumivelmente confiáveis. Na exploração do inconsciente deparamos com coisas muito estranhas, das quais um racionalista se afastaria com horror, afirmando, depois, que nada viu. A plenitude irracional da vida ensinou-me a nunca descartar nada, mesmo quando vão contra todas as nossas teorias (que mesmo na melhor das hipóteses têm vida tão curta) ou quando não admitem nenhuma explicação imediata.

Naturalmente isso é inquietante e não sabemos, com certeza, se a indicação da bússola está correta ou não, porém a segurança, a certeza e a paz não conduzem a descobertas. O mesmo ocorre com esse método divinatório chinês. O método aponta claramente para o autoconhecimento, ainda que em todas as épocas tenha sido usado num sentido supersticioso.

    É claro que estou de todo convencido do valor do autoconhecimento, mas valerá a pena recomendar semelhante introspecção, quando os mais sábios homens em todos os tempos pregaram essa necessidade sem êxito? Este livro representa, e isto é óbvio até mesmo para os mais preconceituosos, uma longa exortação a uma cuidadosa análise de nosso próprio caráter, a atitudes e motivações. Essa posição me atrai e levou-me a escrever o prefácio. Só uma vez antes havia me pronunciado acerca do problema do I Ching - foi durante um discurso em memória de Richard Wilhelm. Afora esta ocasião, mantive um discreto silêncio.

Não é tarefa fácil descobrir o caminho para penetrar numa mentalidade distante e misteriosa como a que perpassa o I Ching. Não se pode menosprezar tão facilmente grandes pensadores como Confúcio e Lao-tse, quando se é capaz de avaliar a qualidade dos pensamentos que eles representam; tampouco se pode ignorar o fato de que o I Ching era sua principal fonte de inspiração. Sei que anteriormente não teria ousado expressar-me de forma tão explícita sobre assunto tão incerto. Posso correr esse risco porque estou agora em minha oitava década e as volúveis opiniões dos homens já não mais me impressionam; os pensamentos dos velhos mestres são mais valiosos para mim que os preconceitos filosóficos da mente ocidental.

    Não gosto de incomodar meu leitor com essas considerações pessoais, mas como já indiquei, nossa própria personalidade está, com frequência, envolvida na resposta do oráculo. Na verdade, ao formular minha pergunta eu como que, de fato, convidava o oráculo a comentar diretamente minha ação. A resposta foi o hexagrama 29 - K´an, O ABISMAL. Ênfase especial foi dada à linha na terceira posição, pelo fato de ela ser designada por um seis. Essa linha diz:

          Para adiante e para trás.
Abismo sobre abismo.
Num prigo como esse, detenha-se ao início e espere.
Senão você cairá num buraco no abismo.
Não atue assim.

    Anteriormente eu teria aceito incondicionalmente o conselho "Não atue assim" e teria recusado dar minha opinião sobre o I Ching, pelo simples fato de não ter nenhuma. Mas agora, o conselho pode servir como um exemplo do modo como funciona o I Ching. É um fato, se começamos a pensar nisso, que os problemas do I Ching representam "abismo sobre abismo", e inevitavelmente deve-se "parar primeiro e esperar" em meio aos perigos de uma especulação demasiado vaga e desprovida de senso crítico; de outro modo, realmente nos perderíamos na escuridão. Pode haver uma posição intelectualmente mais incômoda que a de flutuar na névoa de possibilidades não comprovadas, não sabendo se o que estamos vendo é verdade ou ilusão?

Essa é a atmosfera quase onírica do I Ching, e nela não encontramos nada em que possamos confiar, exceto o nosso próprio e tão falível julgamento subjetivo. Não posso deixar de reconhecer que essa linha representa muito apropriadamente o sentimento com o qual redigi as páginas precedentes. As reconfortantes palavras iniciais desse hexagrama são igualmente apropriadas - "Se você é sincero, terá o sucesso em seu coração" - porque indicam que o decisivo aqui não é o perigo exterior, mas a condição subjetiva, isto é, se acreditamos sermos "sinceros" ou não.

    O hexagrama compara a ação dinâmica nessa situação ao comportamento da água corrente, que não teme nenhum lugar perigoso e mergulha sobre rochedos e preenche os fossos que encontra em seu curso (K´an também significa água). Essa é a maneira como o "homem superior" age e "exerce o ofício de ensinar".

    K´an é, sem dúvida, um dos hexagramas menos agradáveis. Descreve uma situação na qual alguém parece encontrar-se em sério perigo de ser apanhado em toda sorte de armadilhas. Do mesmo modo que, ao interpretar um sonho, é preciso seguir o texto do sonho com a máxima exatidão, assim, ao consultar o oráculo, é preciso ter em mente a formulação da pergunta, pois essa impõe um limite definido à interpretação da resposta. A primeira linha do hexagrama mostra a presença do perigo: "No abismo se cai num fosso". A segunda linha faz o mesmo e acrescenta o conselho: "Deve-se procurar alcançar apenas pequenas coisas". Eu aparentemente me antecipara a esse conselho, limitando-me, no prefácio, a uma demonstração de como o I Ching funciona na mente chinesa e renunciando ao projeto mais ambicioso, de escrever um comentário psicológico sobre todo o livro.

    A quarta linha diz:
          Uma jarra de vinho, uma tigela de arroz,
louça de barro, simplesmente entregues pela janela.
Isso por certo não implica em culpa.

    Wilhelm faz o seguinte comentário a respeito:
    "Em condições normais, o funcionário que aspirava a um cargo devia trazer certas oferendas e recomendações antes de ser nomeado. Tudo aqui está simplificado ao máximo. As oferendas são modestas, não há ninguém para recomendá-lo e ele tem de fazer sua própria apresentação. No entanto, não deve se envergonhar por isso, se existir apenas a sincera intenção de prestar uma ajuda mútua no perigo".
    É como se o livro fosse, num certo sentido, o sujeito dessa linha.

    A quinta linha dá continuidade ao tema da limitação. Observando-se a natureza da água, verifica-se que ela preenche um fosso somente até a borda e prossegue, então, fluindo. Não fica contida ali.
          O abismo não está cheio a ponto de transbordar,
está cheio apenas até a borda.

    Mas, se tentados pelo perigo e em virtude apenas da insegurança, insistíssemos tentando forçar uma convicção através de um esforço excepcional, como no caso de elaborados comentários ou coisas semelhantes, atolaríamos nas dificuldades que a linha ao alto descreve com grande precisão como condições que tolhem e aprisionam. Na verdade, a última linha muitas vezes mostra as conseqüências decorrentes de não se levar a sério o significado do hexagrama.     Em nosso hexagrama temos um seis na terceira posição. Essa linha yin de crescente tensão transforma-se em uma linha yang e assim gera um novo hexagrama, mostrando uma nova possibilidade ou tendência. Temos agora o hexagrama 48 - Ching, O POÇO. O fosso cheio de água já não significa mais perigo e sim algo benéfico, um poço.

          Assim o homem superior incentiva o povo em seu trabalho, exortando as pessoas a se ajudarem mutuamente.

    A imagem de pessoas ajudando-se uma às outras pareceria referir à reconstrução do poço, pois este está quebrado e cheio de lama. Nem mesmo os animais bebem nele. Há peixes vivendo nele e pode-se apanhá-los, mas o povo não é utilizado para beber, isto é, para as necessidades humanas. Essa descrição lembra o Ting - O CALDEIRÃO - de cabeça para baixo e fora de uso, que precisa receber uma nova alça. Além disso, esse poço, como o Ting, está limpo, mas ninguém bebe dele.
          Este é o pesar de meu coração,
pois se poderia usufruir dele.

    O perigoso fosso cheio de água ou o abismo referiam-se ao I Ching e o poço também, porém esse último tem um sentido positivo: contém as águas da vida. Deveria ser posto outra vez em uso. Mas não se possui nenhuma noção (Begriff) sobre ele, nem utensílio algum para extrair a água; o cântaro está quebrado e vaza. O Ting precisa de novas alças pelas quais se possa segurá-lo, e o poço também deve receber um revestimento, pois contém "uma fonte límpida e fresca, da qual se pode beber". Pode-se tirar água dele porque é "digno de confiança".

    Está claro neste presságio que o sujeito que fala é outra vez o I Ching, representando-se como uma fonte de água da vida. O hexagrama precedente descreve com detalhes o perigo que ameaça a pessoa que acidentalmente cai num fosso dentro do abismo. Ela deve procurar a saída, para poder descobrir que se trata de um velho poço em ruínas, enterrado na lama, mas passível de ser restituído ao uso novamente.
    Submeti duas perguntas ao método do acaso representado pelo oráculo das moedas, a segunda pergunta tendo sido formulada depois de eu ter escrito minha análise da resposta à primeira. A primeira pergunta como que se dirigia ao I Ching: o que tinha ele a dizer sobre minha intenção de escrever um prefácio?

A segunda pergunta referia-se à minha própria ação, ou melhor, à situação na qual eu era o sujeito agente que discutira o primeiro hexagrama. À primeira pergunta o I Ching respondeu comparando-se a um caldeirão, um recipiente de ritual que necessitava de renovação e que estava encontrando apenas uma questionável aprovação da parte do público. A resposta à segunda pergunta dizia que eu me encontrava numa dificuldade pois o I Ching representava um profundo e perigoso fosso com água no qual poder-se-ia facilmente atolar. No entanto, o fosso com água revelou ser um velho poço que precisava apenas ser restaurado para tornar-se útil novamente.

    Esses quatro hexagramas são, em seus elementos centrais, coerentes entre si quanto ao tema (recipiente, fosso, poço), e no que se refere ao conteúdo intelectual parecem ser significativos. Se um ser humano desse tais respostas, eu, como psiquiatra, teria de considerá-lo mentalmente sadio, pelo menos, com base no material apresentado. De fato, eu não teria sido capaz de descobrir nada de delirante, de oligofrênico ou esquizofrênico nas quatro respostas. Diante da extrema antigüidade do I Ching e de sua origem chinesa, não posso considerar anormal sua linguagem arcaica, simbólica e floreada.

Ao contrário, eu teria felicitado essa hipotética pessoa pela amplitude de sua intuição do estado de dúvida que não chegara a expressar. Por outro lado, qualquer pessoa inteligente e versátil pode torcer tudo isso e mostrar como eu projetei os meus conteúdos subjetivos no simbolismo dos hexagramas. Semelhante crítica, ainda que catastrófica do ponto de vista do racionalismo ocidental, não afeta a função do I Ching.

Ao contrário, o sábio chinês me diria sorrindo: "Não percebe quão útil é o I Ching para fazer com que você projete num simbolismo abstruso seus pensamentos, até então não percebidos? Você poderia ter escrito seu prefácio sem jamais perceber a avalanche de mal-entendidos que o mesmo poderia desencadear".

    O ponto de vista chinês não se preocupa com a atitude que se adota frente ao funcionamento do oráculo. Somos unicamente nós que estamos confusos, porque tropeçamos repetidas vezes em nosso preconceito, ou seja, a noção de causalidade. A antiga sabedoria oriental enfatiza o fato de que o indivíduo inteligente compreende seus próprios pensamentos, mas não se preocupa de modo algum com a forma como o faz. Quanto menos se pense sobre a teoria do I Ching melhor se dormirá.

    Parece-me que com base nesse exemplo, um leitor sem preconceitos estaria agora em condições de, pelo menos, tentar formar uma opinião aproximada sobre o modo de operar do I Ching.12 Mais não se pode esperar de uma simples introdução. Se, através dessa demonstração, consegui elucidar a fenomenologia psicológica do I Ching, terei alcançado o meu propósito.

Quanto aos milhares de perguntas, dúvidas e críticas que esse livro extraordinário suscita, não posso respondê-las. O I Ching não se apresenta com provas e resultados, não se vangloria de si, nem é de fácil abordagem. Como uma parte da natureza, espera até ser descoberto. Não oferece fatos, nem poder, porém para os amantes do autoconhecimento, da sabedoria - se estes existem - parece ser o livro indicado.

Para alguns seu espírito parecerá claro como o dia; para outros, sombrio como o crepúsculo; e para outros ainda, obscuro como a noite. Aquele que não o aprecia, não precisa usá-lo e aquele é contra, não é obrigado a considerá-lo verdadeiro. Que o deixem seguir para o mundo em benefício daqueles que sejam capazes de discernir seu significado.

ZURIQUE, 1949
C. G. JUNG

PREFÁCIO À EDIÇÃO BRASILEIRA

O que hoje conhecemos com o nome de I Ching, o Livro das Mutações, surgiu no período anterior à dinastia Chou (1150-249 a.C.), com figuras lineares, compostas de linhas inteiras e linhas interrompidas, superpostas em conjuntos de três e seis linhas, chamados "Kua" (signo). James Legge, em sua tradução do I Ching (The Sacred Books of the East, XVI: The Yi King, Oxford, 1882), cunhou os termos "trigrama" e "hexagrama" para designar os Kua compostos por, respectivamente, três e seis linhas. Esses termos têm sido adotados por vários estudiosos do I Ching, uma vez que possibilitam a distinção dos dois diferentes tipos de Kua. (Na presente tradução, adotamos também esses termos.) Nessas figuras lineares, estavam as sementes da cultura, de extraordinária complexidade e riqueza, que, ao longo dos milênios seguintes, viria a se desenvolver na China.

A sabedoria contida nos Kua veio a exercer uma influência decisiva nos rumos futuros da civilização chinesa. A tradição desses Kua era, até meados da dinastia Chou, identificada com a designação "I" ( ), um ideograma de origem controvertida e que tem sido traduzido por "mutação". Para a China antiga, o nome de algo era considrado não apenas como um rótulo arbitrariamente atribuído, mas, antes, uma expressão do ser mesmo daquilo que em seu nome se deixa ver, se desvela. Essa concepção será desenvolvida mais tarde por Confúcio, para quem a harmonia do mundo depende da retificação dos nomes. O fato, portanto, de a tradição de sabedoria dos Kua ter sido originalmente designada por "I" é da máxima importância*.

A etimologia do ideograma "I" tem sido objeto de grande discussão. Segundo alguns autores, o ideograma teria sua origem no desenho de um camaleão, significando movimento (em virtude da agilidade dos lagartos) e mutação (em virtude do mimetismo).

A parte superior do ideograma ( ) seria resultante de uma estilização do desenho da cabeça, e a parte inferior ( ) resultaria do corpo e das patas do camaleão. Outros autores sustentam que o ideograma em questão teria surgido de uma composição do ideograma de "Sol" ( ) na parte superior com o ideograma de "Lua" ( ), estilizado na parte inferior.

O sentido de "mutações" se deveria então ao constante movimento aparente do Sol e da Lua no céu. Outros elementos importantes para a elucidação do significado do termo podem ser encontrados nessa hipótese. Sem dúvida, mutação é o fator central da visão de mundo que se consolida na China no período imediatamente anterior à dinastia Chou.

A observação do mundo em torno de si e a observação do mundo em seu próprio interior levaram o homem chinês à constatação de um fluir contínuo do qual nada escapa. É, porém, necessário atentar-se ao fato de que, assim como no conceito budista de anicca (impermanência), essa mutação não era concebida como incidindo sobre seres ou objetos sofrendo modificações. Não há o que mude, não há quem mude, pois só há o mudar. Supor que algo ou alguém muda é supor esse algo ou alguém fora da mutação, sofrendo-lhe então a ação. Ante a universidade e onipresença da mutação, não se pode propriamente falar de algo ou alguém que muda. Há que se compreender, isto sim, os modos e estágios da mutação e, para tanto, cunharam-se os Kua, que a tradição chinesa atribui a Fu Hsi, o ser mítico em quem teve origem todo o mundo chinês.

Analisando-se a mutação, verifica-se que ela própria é invariável. Sendo onipresente e absoluta, a mutação é imutável. Por isso, "I" significa mutação e não-mutação.

Há ainda um terceiro significado, que equivaleria, aproximadamente, a "fácil e simples". No fundo da complexidade aparente do universo, jaz oculta uma "simplicidade". Ela consiste nas tendências opostas e complementares em que sempre oscila a mutação. Atividade e repouso, movimento e inércia, ascensão e declínio são os eternos e mesmos caminhos que sempre o irrepetível percorre. Muda constantemente a natureza, porém sempre ao longo das mesmas estações. Nunca as mesmas flores, mas sempre a primavera. Os fenômenos são incontáveis e distintos uns dos outros, porém regidos, em suas tendências de mudança, pelos mesmos e constantes princípios.

Apreendendo-os, descobre-se o simples por detrás do complexo, o que implica também no fácil, que é a trajetória e o percurso de tudo o que acompanha o ciclo em vigência. Fluindo em acordo com as circunstâncias, evita-se o atrito, escapa-se ao desgaste. O caminho do fácil é duradouro e espontâneo, pois não exige esforço. Assim como a água descendo a montanha, diante de nada recua, diante de nada insiste; mergulha, desvia, contorna, adapta-se sem resistência e chega, pois, infalivelmente ao que lhe corresponde.
Mutação, não-mutação, fácil e simples, são, portanto, aspectos de um só todo, o conceito de "I"; ele expressa de forma compelta e perfeita o conjunto das sessenta e quatro estruturas lineares, os hexagramas.

Mas, ao raiar da dinastia Chou, essas estruturas deviam estar se tornando obscuras, pois textos foram acrescentados, no intuito de se indicar, através de palavras, o significado que antes os próprios Kua transmitiam. A tradição atribui esses textos ao rei Wên (Julgamento) e ao duque de Chou (Linhas), com quem a dinastia Chou principia. Esses textos passaram a acomapnhar os Kua e, com o tempo, a tradição das "Mutações" ("I") passou a ser designada "Chou I", uma referência à dinastia cujo início coincide com a redação dos textos, os quais, cada vez mais, catalisaram a atenção em virtude do crescente velamento dos próprios Kua. Mas o significado desses mesmos textos, séculos mais tarde, começaria a velar-se, exigindo novos adendos explicativos e, no VI século a.C., surgem as chamadas "Dez Asas".

A tradição atribui as Dez Asas a Confúcio. Apesar de ser questionável se Confúcio teria, ele próprio, redigido todas ou mesmo alguma das Dez Asas, é indubitável a forte influência de seu pensamento em grande parte delas. Sem Confúcio talvez não se pudesse conceber a maioria das asas. Pelo menos como fonte básica de inspiração, é a ele que esses textos remontam. Consta que o Chou I foi incluído por Confúcio em sua edição dos "Clássicos" ("Ching"). Assim, a tradição das "Mutações" veio a se tornar conhecida como o I Ching, o Livro (ou Clássico) das Mutações.

    O fato de se ter acrescido, inicialmente, a indicação dos primórdios da dinastia Chou ao ideograma "I" mostra que o acesso ao "I" já não se fazia mais diretamente, como fora antes, mas recorria-se à mediação dos textos de Wên e Chou. Quando se passa a designar o "I" como "Ching", evidencia-se o obscurecimento da via anterior e o recurso aos comentários (Dez Asas), que procuraram esclarecer os comentários (Julgamento e Linhas), que, por sua vez, procuraram esclarecer o original, os Kua. O "I" é, portanto, um livro sem palavras, que fala na eloquência silenciosa de suas figuras lineares.
    Disse um mestre zen que: "O dedo serve para apontar a Lua; o sábio olha para a Lua, o ignorante para o dedo." Os textos todos que foram acrescidos ao verdadeiro original - as figuras lineares - são úteis e preciosos, mas somente quando não se permanece neles.

Sobre o uso oracular do Livro das Mutações

    O Livro das Mutações tem sido utilizado como oráculo desde a Antiguidade. Ao longo da História da China, pode-se notar que alguns períodos têm dado menor ou maior ênfase a esse aspecto, como ocorreu no VI século a.C. e durante a dinastia Han, respectivamente. No Ocidente, seu uso oracular tem despertado um interesse e fascínio excessivos. Lamentavelmente, toda sorte de abusos e erros tem se acumulado, em virtude dessa visão parcial e distorcida. O I Ching não é apenas (nem pimordialmente) um oráculo. Ele é também um oráculo. E essa sua faceta é, inclusive, quase irrelevante se confrontada com a riqueza da sabedoria contida nos Kua.

O uso oracular do livro corresponde apenas a uma fase, digamos, primária, quando ainda não sabemos aplicar por nós mesmos, às nossas vidas, os princípios desvelados pelas figuras lineares, por não conseguirmos enxergar as correspondências existentes entre os Kua e todos os fenômenos. O aspecto oracular é apenas uma nota dentro do vasto complexo melódico do intróito ao I Ching. Mas, ainda assim, é uma nota e como tal não deve ser ignorada, tanto quanto não deve ser exclusivamente considerada. Wilhelm, em seu Apêndice sobre o oráculo, explica como se procede à consulta (cf. Livro Terceiro), mas não se detém o suficiente num ponto que é de importância capital, a saber, formulação da pergunta, e quase não menciona outro, o ritual.

A formulação da pergunta tem um papel decisivo no êxito ou no fracasso da consulta (no sentido da compreensão ou não da resposta obtida). O oráculo, segundo a tradição chinesa, nunca falha. Suas respsotas são sempre claras e precisas; porém o nosso entendimento é, muitas vezes, turvo e confuso.

O oráuclo sempre mostra o que é; nós, entretanto, muitas vezes não coneguimos ver o que ele nos mostra, pois não queremos ou não sabemos ver. Todas as barreiras e obstáculos à compreensão da resposta estão em nós e não no oráculo. Enquanto manifestação do inconsciente, o oráculo usa a linguagem simbólica, que é própria daquele, e não o discurso racionalizado que o consciente habitualmente articula. Para que o significado se aclare, teremos de aprender o modo de concatenação dessas imagens simbólicas, ao invés de insistirmos em tentar decodificá-las segundo padrões que lhes são estranhos.

A primeira grande dificuldade que enfrentamos é saber com clareza e precisão o que buscamos. Só quem sabe o que procura pode encontrar. Na formulação da pergunta, explicitamos para nós mesmos o que estamos buscando. A pergunta incorretamente formulada revela uma imperfeita compreensão do que procuramos saber, o que, por si só, já dificulta ou mesmo impossibilita que o reconheçamos. Mas o que é uma pergunta correta? Ela se caracteriza por sua intenção e por sua forma.

A intenção correta consiste na adequação ao propósito e finalidade do próprio oráculo, ou seja, auxiliar o homem na busca da verdade, na busca de si mesmo, já que é em si que ele há de encontrá-la. A consulta oracular, no sentido exato da expressão, não é outra coisa senão a busca do que é, na transcendência do que parece ser. A pergunta que busca o que é, que procura o real para além do aparente, possui a reta intenção. Ora, o eu, a personalidade consciente de si enquanto individualidade isolada, é em nós apenas uma aparência transitória. Tudo, portanto, o que diz respeito aos propósitos, interesses, ambições ou anseios do eu, não passa de fugaz ilusão, não é senão o que deve ser superado.

O oráculo possui uma completa autonomia; não está a nosso serviço nem se submete a nossos caprichos e desejos. À pergunta impertinente ele se recusará a responder (cf. Hexagrama 4, Insensatez Juvenil) ou, então, tematizará a ignorância e a ilusão que motivaram a pergunta, incitando à sua superação. O oráculo não é uma máquina de informações, mas um ser vivo, que encerra a suprema sabedoria e compaixão. Aproximarmo-nos dele requer humildade, sinceridade e ardor. Só sabiamente caminhando se pode chegar à sabedoria. Ela é seu próprio requisito. É a sabedoria que nos conduz à sabedoria. Realizá-la é possível, tão-somente porque já a possuímos, desde todo sempre, em nós mesmos.

Ao lado da intenção correta, supõe-se a forma correta. Isso significa estarmos aptos a dar expressão de modo claro, inequívoco, sintético e preciso ao que procuramos. A pergunta formulada de modo ambíguo ou vago evidencia uma visão turva e confusa do que se busca, e resulta na incapacidade de se reconhecer aquilo que não se sabe ser o objeto da busca. Uma pergunta não deve, também, ter mais de um significado visado.Se, numa questão, estão envolvidos dois ou mais temas, deve-se subdividi-la em tantas perguntas quantos forem os núcleos de significado intencionados.

Assim, cada pergunta deve indagar por uma única coisa. O caráter sintético da formulação é também muito importante. Na concepção chinesa, o que de fato se sabe deve-se poder expressar em poucas palavras. Quando se precisar falar muito para se dizer algo, é porque ou o saber ainda não alcançou sua plena maturidade, ou se está dissimulando, o que significa que se está procurando evitar que se faça o saber. A dissimulação é a ignorância que procura perpetuar a ignorância. "A sabedoria de um pensador se mede pela sua capacidade de dar um exemplo", diz a máxima chinesa. O exemplo é uma síntese simbólica de toda uma idéia ou mesmo de um complexo de idéias.

Antes da consulta ao oráculo, a pergunta deve ser lapidada, cada aresta de imprecisão aparada, até que se chegue ao ponto em que só o núcleo essencial brilhe, claro e solitário. Então, sabendo o que buscamos, livres dos embaraços de aspectos secundários ou irrelevantes, podemos dar início à fase seguinte, o processo de obtenção da resposta segundo o método tradicional de divisão de cinqüenta varetas, conforme os procedimentos descritos por Wilhelm no Apêndice sobre o oráculo e explicados também no Livro Segundo (Ta Chuan, O Grande Tratado, Primeira Parte, Capítulo X). Quanto ao método de consulta por meio de jogo de moedas, sua única suposta vantagem (a economia de tempo) revela-se, na verdade, uma séria desvantagem, quando se leva em consideração certos mecanismos psicológicos envo vidos no processo oracuar.

O método de varetas requer, para cada consulta, em torno de meia hora. Durante esse tempo, repete-se um processo já estabelecido de divisão sistemática das varetas em conjuntos e subconjuntos, que, no entanto, exige uma constante atenção, pois qualquer lapso pode pôr a perder a ordem dos procedimentos necessários. Com isso, a atenção se fixa sobre os dados imediatos e afasta temporariamente a influência dispersiva do eu, com suas expectativas e memórias, com seus desejos e repulsas. Durante esses momentos, a mente tende a se afastar de seu centramento no arbítrio consciente e se torna mais disponível ao que lhe é sugerido do inconsciente, pelo próprio inconsciente, através do texto. O ''salto" quase instantâneo sobre a resposta que o processo de lançamento das moedas provoca resulta, portanto, num despreparo, que será pernicioso ao trabalho de interpretação. A voracidade imediatista que busca apressar a obtenção da resposta demonstra uma imaturidade inadequada ao diálogo oracular.

A pressa afastará de nós aquilo pelo que não soubemos esperar. Quanto ao fato de ser o método de moedas mais fácil de executar que o sistema de divisão de varetas, lembremos o seguinte: se recuarmos já diante de um processo mecânico tão simples, como poderemos enfrentar as complexidades de um texto denso e, mais ainda, de tão sutis e difíceis correspondências no plano interno? Se o mero processo mecânico da consulta por meio das varetas lhe parece demasiado difícil, é melhor deixar o oráculo de lado, pois o que há adiante é muitas vezes mais árduo, e exige, isto sim, paciência, perseverança, coragem e disposição inabaláveis para enfrentar uma investigação longa e trabalhosa.

Quanto ao ritual que tradicionalmente cercava a prática oracular na China, deve-se ter em mente que o processo de consulta nada tem de mágico.

O ritual tinha uma função psicológica e se inseria na tendência chinesa de abordar ritualisticamente as atividades quotidianas. Um conjunto de hábitos ligados à prática oracular e ao manuseio do I Ching faz parte desse contexto. Por exemplo, usava-se sempre um corte de seda virgem para envolver o livro e uma caixa de madeira (que, também, jamais tivesse servido a outra finalidade), para acondicionar as varetas. Assim, expressava-se o respeito e reverência para com o oráculo enquanto meio de expressão do inconsciente, do que há de mais verdadeiro, puro e essencial em nós. Por outro lado, o livro nunca era guardado a uma altura superior à de seu dono, numa advertência contra a idolatria, que obscureceria o fato simples de que quem responde não é senão quem pergunta. Toda a diferença está no caráter sempre periférico do aspecto que pergunta e no caráter central do que responde.

O consulente sentava-se sempre voltado para o sul, a região do Sol, da luz (Li, o trigrama do fogo, está situado ao sul, no arranjo do Céu Posterior), tal como o faziam os governantes quando concediam audiências. A posição externa simbolizava a atitude interna. Voltar-se para a luz significa voltar-se para o que permite ver e entender.

O incenso era usado durante a consulta, assim como em grande parte dos demais ritos. Era considerado elemento purificador, bem como representava a perseverança, pela constância com que queima. Antes de iniciar o processo de divisão das varetas, o consulente curvava-se três vezes e, tomando as cinqüenta varetas em sua mão direita, passava-as três vezes pela fumaça do incenso, em movimento circular, no sentido horário.

Todo esse ritual é, entretanto, perfeitamente prescindível, sem que isso altere a precisão da resposta. Seu efeito seria no âmbito interno, no consulente. Também, por isso, antes da consulta, era costume dedicar algum tempo à prática da meditação. Dentro de um contexto cultural tão diverso como o que nos encontramos, talvez vários aspectos desse rito antigo não signifiquem para nós mais que simples exotismo. Se assim for, o melhor é deixá-los de lado, preservando apenas o que possuir um real significado e ressonância interior.

Sobre a presente tradução

A tradução que está agora sendo apresentada ao público de língua portuguesa surgiu da iniciativa de Alayde Mutzenbecher junto à Editora Pensamento, em 1979. Alayde, que fora minha aluna em cursos sobre I Ching, na Universidade Cândido Mendes, propôs, após os contatos com a Editora Pensamento, que trabalhássemos juntos na tradução. Teve início então uma jornada que consumiria mais de três anos. Decidimos que Alayde faria primeiramente uma versão, tanto quanto possível literal, do alemão para o português. Nessa versão, as inúmeras dificuldades afluiriam, tanto na busca de uma equivalência para certas expressões, como também na determinação de um específico sentido entre os vários possíveis.

Nessa etapa, o texto passava às minhas mãos. Foram também consultadas as traduções inglesa, francesa, argentina e chilena do texto de Wilhelm. Dentre essas traduções, a versão inglesa de Cary F. Baynes, que contou com a revisão de Helmult Wilhelm, requeria especial atenção. A colaboração de Helmut Wilhelm possibilitou a correção de alguns pequenos lapsos existentes no texto alemão, assim como a elucidação de certas passagens mais obscuras. A revisão de Helmut Wilhelm se fez, inclusive, numa época em que novas pesquisas sobre o I Ching traziam à luz dados inexistentes na época em que o trabalho de seu pai se realizou.

Ao leitor que estiver tomando um primeiro contato com o I Ching, julguei serem úteis alguns esclarecimentos em certas passagens. Para tanto, acrescentei notas, que estão identificadas como relativas à tradução brasileira - o que as distingue, sem risco de dúvida, das notas do texto original.
Tal como na tradução inglesa, mantivemos a transcrição dos termos chineses de acordo com o sistema Wade, geralmente adotado nos estudos de sinologia.

Quando o texto parecia ter alcançado seu perfil definitivo, uma nova revisão teve lugar, outra vez com a colaboração de Alayde, que acompanhava, com o texto em alemão, a leitura do texto em português. As passagens mais problemáticas eram anotadas e revistas. Nessas diversas etapas, inúmeras pessoas contribuíram com sugestões, revisões, consultas, de modo que, na realidade, o trabalho de tradução consistiu num esforço conjunto e não na obra isolada de dois indivíduos. A ajuda de todos possibilitou a conclusão do presente texto. Agradecer-lhes, nunca se poderia fazer o bastante, e, creio, seria desnecessário, pois, para todos nós, esteve sempre claro que o trabalho, sem dúvida exaustivo, era também uma oportunidade rara e afortunada de intenso convívio com tão extraordinário acervo de sabedoria.

Quanto aos méritos que na presente tradução se possam encontrar, devem-se, sem dúvida, às contribuições de todos os que junto conosco trabalharam. Quanto aos erros que nela subsistem, estes devo assumir pessoal e solitariamente, pois a mim coube a pesada e difícil responsabilidade da palavra final. Procurei de todos os modos evitá-los; nisso coloquei o mais sério empenho, a mais completa dedicação. Não poderia fazê-lo diferente, pois quem ama não sabe negar esforços em favor do que ama. Ao final, resta-me apenas a certeza de que fiz tudo o que me foi possível.

Aos que estiverem lendo o I Ching pela primeira vez, gostaria de dizer que não se deixem esmorecer diante do que lhes pareça demasiado obscuro. Há de aclarar-se, pois não há noite que dure para sempre. É nesse esforço que se pode aprender a virtude da perseverança, tão enfatizada no Livro das Mutações.

Ao relermos o I Ching, é necessário e recomendável que estejamos atentos ao perigo do que julgamentos demasiado claro. Os dias também findam e o destino de todo saber é conduzir-nos ao não-saber. Só nesse cuidado poderemos cultivar a virtude da modéstia, ressaltada no Hexagrama 15. O estudo do I Ching é um trabalho constante, no qual, mais que um acúmulo de conhecimento, se processa uma crescente conscientização do ignorado.

Ao primeiro ano de estudo, em geral julgamentos que estamos sabendo muito mais do que antes. Ao décimo ano, em geral descobrimos que desconhecemos o livro muito mais do que julgávamos. Ao início do estudo, procuramos o significado do I Ching através dos textos; a seguir, através do Kua e, finalmente, na própria vida, da qual surgiram os Kua, dos quais surgiram as palavras.

O caminho deve reencontrar o ponto de partida

e descobrir que no próprio caminhar tudo se modificou.

Que a presente tradução possa tornar acessível, ao maior número de pessoas, o ponto de partida deste extraordinário caminho sem fim, e que o legado do passado possa assim ser transmitido para o futuro.

Gustavo Alberto Corrêa Pinto

PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO

Esta tradução do Livro das Mutações teve início há quase dez anos. Quando, depois da revolução chinesa, Tsingtao tornou-se a residência de vários dos mais importantes eruditos chineses da Velha Escola, encontrei entre eles o meu estimado professor Lao Nai Suan, a quem devo não só um aprofundamento no estudo do Ta Hsueh, do Chung Yung, da obra de Mencius, como também a primeira abertura às maravilhas do Livro das Mutações.

Fascinado, percorri, sob sua orientação, esse mundo estranho e, no entanto, tão familiar. A tradução era feita depois de detalhado comentário do texto. Do alemão traduziu-se novamente para o chinês, e só aceitávamos a tradução depois de recriado o sentido total do texto. Em meio a esse trabalho eclodiu o horror da Primeira Guerra Mundial. Os eruditos chineses dispersaram-se, e o Sr. Lao viajou para Kufu, terra natal de Confúcio, de cuja família era aparentado.

Interrompeu-se, então, a tradução do livro, embora meu estudo da antiga sabedoria chinesa não tenha falhado um só dia, mesmo quando trabalhava na Cruz Vermelha chinesa, que dirigi na ocasião do cerco de Tsingtao.

Coincidência curiosa: no acampamento, nos arredores da cidade, o general japonês Kamio, comandante do ataque, lia, nos seus momentos de descanso, a obra de Mencius, ao mesmo tempo que eu, um alemão, em minhas horas livres, mergulhava na sabedoria chinesa. O mais feliz de todos, entretanto, era um velho chinês, tão absorto em seus livros sagrados, que nem uma granada caída a seu lado conseguiu tirá-lo de sua tranqüilidade. Ao estender a mão para apanhá-la, pois a granada não havia detonado, recuou rápido ao verificar que ela estava demasiado quente, e retornou a seus livros.

Tsingtao foi conquistada. Apesar de vários outros trabalhos, consegui algum tempo para dedicar-me à tarefa da tradução, porém o mestre em cuja companhia o trabalho havia começado estava longe e era-me impossível deixar Tsingtao. Foi, por isso, uma grande alegria quando, no meio de minhas perplexidades, recebi uma carta do Sr. Lao, comunicando-me que estava pronto para retomarmos nossos estudos interrompidos. Ele chegou, e finalmente foi terminada a tradução. Foram momentos maravilhosos de enriquecimento interior os que então vivi com o velho mestre. Quando a tradução estava completa em suas linhas gerais, o destino chamou-me de volta à Alemanha; ao mesmo tempo o velho mestre despedia-se deste mundo.

HABENT SUA FATA LIBELLI - Na Alemanha, quando aparentemente tão distanciado da Antiga Sabedoria Chinesa, muitas palavras de orientação vieram deste misterioso livro, encontrando em mim, vez ou outra, um solo fértil. Foi, portanto, uma agradável surpresa descobrir na casa de um amigo, em Friedenau, uma bela edição do Livro das Mutações, que eu tanto procurara em vão, em Pequim. Esse amigo demonstrou uma verdadeira amizade, e transformou esse encontro feliz numa posse permanente. Desde então o livro me tem acompanhado em muitas viagens, tendo percorrido comigo metade do globo.

Voltei à China. Novas tarefas me chamavam. Em Pequim um mundo inteiramente novo se abria, com outras pessoas e outros centros de interesse. Ali novamente por diversos caminhos nos veio ajuda e, finalmente, num dia quente de verão, o trabalho foi concluído. Refeito por diversas vezes, o texto afinal tomou uma forma que, mesmo estando longe de responder a meus anseios, dá-me a sensação de poder publicá-lo. Possa o leitor encontrar na verdadeira sabedoria a mesma alegria que tive ao trabalhar nesta tradução.

PEQUIM, VERÃO DE 1923
RICHARD WILHELM

INTRODUÇÃO

O Livro das Mutações - I Ching em chinês - é, sem dúvida, uma das mais importantes obras da literatura mundial. Sua origem remonta a uma antigüidade mítica, tendo atraído a atenção dos mais eminentes eruditos chineses até os nossos dias. Tudo o que existiu de grandioso e significativo nos três mil anos de história cultural da China ou inspirou-se nesse livro ou exerceu alguma influência na exegese do seu texto.

Assim, pode-se afirmar com segurança que uma sabedoria amadurecida ao longo de séculos compõe o I Ching. Não é, pois, de estranhar que essas duas vertentes da filosofia chinesa, o Confucionismo e o Taoísmo, tenham suas raízes comuns aqui. Esse livro lança uma nova luz em muitos segredos ocultos no modo de pensar tantas vezes enigmático desse sábio misterioso, Lao-tse e seus discípulos. O mesmo ocorre em relação a muitas idéias que surgem na tradição confucionista como axiomas aceitos sem serem devidamente examinados.

Na realidade, não apenas a filosofia da China mas também sua ciência e arte de governar sempre buscaram inspiração na fonte de sabedoria encontrada no I Ching, não sendo, por isso, motivo para surpresa que apenas este dentre todos os clássicos confucionistas tenha escapado à grande queima de livros ocorrida no período de Ch´in Shih Huang Ti. Mesmo os aspectos mais simples da vida cotidiana da China estão embebidos de sua influência.

Quando se percorre as ruas de uma cidade chinesa, encontra-se aqui e acolá, numa esquina qualquer, um adivinho sentado diante de uma mesa coberta com um fino tecido, tendo à mão um pincel e uma pequenina tábua, pronto a extrair do antigo livro de sabedoria conselhos e informações relativos à dificuldades da vida diária. Não apenas isso; até mesmo os letreiros que ornamentam as casas, painéis verticais de madeira com pintura em ouro ou laca negra, trazem inscrições cujo estilo floreado reporta sempre a pensamentos ou citações do I Ching. Mesmo os dirigentes políticos de uma nação modernizada como o Japão, famosos por sua astúcia, não desprezam o recurso aos seus conselhos quando confrontados com situações difíceis.

No curso do tempo, em virtude do grande prestígio de que gozava o Livro das Mutações como expressão de sabedoria, inúmeras doutrinas ocultas - algumas inclusive de correntes não chinesas - vieram a se ligar aos seus ensinamentos. No período das dinastias Ch´in e Han surge a tendência formalista da Filosofia Natural que procurava abarcar, com um sistema de símbolos numéricos, todo o âmbito do pensar. Quando foram reunidas a doutrina dualista do yin-yang, com sua elaboração rigorosa, e a doutrina dos "cinco estados da mutação'', extraída do Livro da História, a Filosofia Chinesa passou a atender a um formalismo cada vez mais rígido.

Assim, especulações cabalísticas as mais abstrusas vieram a envolver o Livro das Mutações numa névoa de mistério. Tudo do passado e do futuro foi sendo enquadrado nesse sistema numérico tendo então o I Ching adquirido a reputação de livro de insondável profundidade. É também por culpa dessas especulações que as sementes da ciência natural chinesa, que, sem dúvida, existiam no período de Mo Ti e seus discípulos, vieram a desaparecer, sendo substituídas por uma tradição estéril de leitura e escrita, sem qualquer vínculo com a experiência vivencial. Por esse motivo a China veio a apresentar ao Ocidente, durante um longo período, uma imagem de estagnação sem esperanças.

Porém, não se pode esquecer que, paralelamente a essa numerologia de caráter místico e mecanicista, uma fonte viva de profunda sabedoria humana fluía sempre, através do canal desse livro, para a vida cotidiana da China. Foi isso que possibilitou a maturação da sabedoria milenar que hoje, com certa melancolia, admiramos no remanescente dessa última cultura autóctone.

O que é, atualmente, o Livro das Mutações?

Para que se possa chegar a uma compreensão do livro e seus ensinamentos é necessário afastar o denso emaranhado de interpretações que trouxeram toda sorte de idéias estranhas. Isso é indispensável, quer se esteja lidando com as superstições e mistérios dos antigos magos chineses, quer se trate das teorias não menos supersticiosas dos modernos especialistas europeus que tentam aplicar interpretações oriundas de suas experiências com selvagens primitivos a todas as culturas históricas.1

É necessário tomar como princípio que o Livro das Mutações deve ser explicado à luz de seu próprio conteúdo e do período ao qual pertence. Com isso, a escuridão é perceptivelmente reduzida, podendo-se ver, então, que esta obra, apesar de sua grande profundidade, não oferece dificuldade maior à compreensão que qualquer outro livro que tenha atravessado tão longa história até chegar aos nossos dias.

Minha Consulta hoje,7 de abril de 2013

(A CARTA) Mudo ou fico na Rua da Bahia?

14.

TA YU
GRANDES POSSES
livro primeiro:Acima: LI, O ADERIR, FOGO.
Abaixo: CH'IEN, O CRIATIVO, CEU.

jogar outra vez

O brilho do fogo ao alto, no céu, tem um longo alcance, iluminando e tornando manifestas todas as coisas. A linha fraca na quinta posição ocupa o lugar de honra e todas as linhas fortes estão em harmonia com ela. Todas as coisas vêm àquele que é modesto e gentil, ao ocupar uma posição elevada. 16

julgamento
GRANDES POESSES:
sublime sucesso!
Os dois trigramas indicam a união da força com a clareza. Grandes posses são determinadas pelo destino e correspondem ao tempo. Como é possível que a linha fraca tenha o poder de manter unidas e possuir as linhas fortes? Isso se deve à sua modéstia desinteressada. A época é favorável: um tempo de força interna aliada à clareza e à cultura externa. A força manifesta-se de modo gentil e controlado, conduzindo ao sublime sucesso e riqueza. 17

imagem
Fogo ao alto, no céu:
a imagem de GRANDES POSSES.
Assim, o homem superior reprime o mal e promove o bem em obediência à benevolente vontade do céu.

O sol no alto do céu iluminando tudo sobre a terra é a imagem de grandes posses. Porém, semelhante posse deve ser bem administrada. O sol traz à luz tanto o mal como o bem. O homem deve combater e reprimir o mal, assim como promover e favorecer o bem. Só desse modo poderá ele corresponder à benevolente vontade de Deus, que só deseja o bem.

jogar outra vez

linha móvel na primeira posição
     Nove na primeira posição significa:
Nenhuma relação com o que é prejudicial.
Não há culpa nisso.
Aquele que se mantém consciente da dificuldade
permanecerá livre de culpa.

Grandes posses, nesse estágio inicial em que ainda não se enfrentaram desafios, não envolvem culpa, pois ainda não surgiram condições que dessem margem a erros. Mas há várias dificuldades a superar. Somente permanecendo consciente dessas dificuldades poderá o homem se manter interiormente livre de possíveis arrogâncias e desperdícios, superando, de início, qualquer motivo de culpa.

linha móvel na segunda posição
     Nove na segunda posição significa:
Uma grande carroça a ser carregada.
Pode-se empreender algo. Nenhuma culpa.

Grandes posses subsistem não somente na quantidade de bens disponíveis, mas sobretudo em sua mobilidade e utilidade prática, pois são essas condições que possibilitam seu uso em empreendimentos, evitando embaraços e erros. A grande carroça capaz de receber muita carga e transportá-la a grandes distâncias sugere a existência de ajudantes capazes, com cujo apoio se pode contar e que estão à altura de suas tarefas. Pode-se confiar a esses ajudantes a carga de grandes responsabilidades e isso é necessário em empreendimentos importantes.

linha móvel na terceira posição
     Nove na terceira posição significa:
Um príncipe o oferece ao Filho do Céu.
Um homem mesquinho 18 não poderia fazê-lo.

Um homem magnânimo e liberal não considera suas posses como exclusiva propriedade pessoal, porém as coloca à disposição do governante e do bem público. Assim ele adota uma atitude correta em relação às suas posses, que jamais poderiam perdurar como propriedade particular. Um homem mesquinho é incapaz de semelhante atitude. Grandes posses lhe são prejudiciais pois deseja conservá-las para si ao invés de ofertá-las. 19

linha móvel na quarta posição
     Nove na quarta posição significa:
Ele estabelece uma diferença
entre ele próprio e seu próximo.
Nenhuma culpa.

Isso indica a posição de um homem que se encontra entre vizinhos ricos e poderosos. Isso gera perigo. Ele não deve olhar nem para a direita nem para a esquerda, deve evitar a inveja e a tentação de competir com os outro. Desse modo permanecerá livre de erro. 20

linha móvel na quinta posição
     Seis na quinta posição significa:
Aquele cuja verdade é acessível porém digna
terá boa fortuna.

A situação é muito favorável. Conquistam-se os homens não por coração, mas através da sinceridade espontânea, e assim há uma adesão sincera e verdadeira. Porém, a benevolência apenas não é suficiente na época de grandes posses, pois aos poucos a insolência poderia surgir e grassar. Tal surto deve ser contido pela dignidade. Com isso a boa fortuna estará assegurada.

linha móvel na sexta posição
     Nove na sexta posição significa:
Ele é abençoado pelo céu. Boa fortuna.
Nada que não seja favorável.

Na plenitude da posse e do poder ele permanece modesto e honra o sábio que se mantém afastado dos assuntos do mundo. Desse modo ele se coloca sob a benéfica influência do céu e tudo vai bem.
Confúcio comenta a respeito desta linha:
"Abençoar significa ajudar. O céu ajuda ao homem de devoção; os homens ajudam a quem é sincero. Aquele que caminha na verdade e pensa com devoção, reverenciando ainda aos homens dignos, é abençoado pelo céu. Ele encontra a boa fortuna e tudo lhe é favorável".